教義和聖約第133篇

舊約先知瑪拉基談到後期時代的事件，曾預言說：「你們所尋求的主必忽然進入他的殿」（瑪拉基書3：1）。救主在教義和聖約第133篇所記載的啟示中，重申了這項預言（見教約133：2）。十二使徒定額組布司·麥康基長老（1915-1985）教導，這項預言中的「他的殿」可能指的是許多聖殿。他說：「在後期時代忽然顯現在聖殿一事，並非指祂在那大而可畏的日子顯現，因為祂那時來臨時，會在最後的大戰中，將祂的腳放在橄欖山上。在聖殿顯現一事已然應驗，至少有部分是指祂在1836年4月3日回到嘉德蘭聖殿；也可能是指祂會突然再度來到祂其他的聖殿，更明確地說，就是將在密蘇里州傑克森郡建立的那座聖殿」（Mormon Doctrine, 2nd ed. [1966], 693–94；亦見教約84：1-5；97：15-16；110：1-4）。

教義和聖約第133篇所記載的啟示談到主「將降臨世上，帶著咒詛來審判」（教約133：2），指的是耶穌基督的第二次來臨。救主第二次來臨時，祂的審判和公道不但會傾注在「所有忘記神的國家」，也會傾注在「〔聖徒〕中間所有邪惡的人身上」（教約133：2）。

主運用了先知以賽亞寫作中的意象，說祂會「在萬國眼前露出聖臂」（教約133：3；亦見以賽亞書52：10）。在經文中，臂膀一詞可能象徵著力量和能力。「露出聖臂」就是顯露祂的力量和能力。雖然這個預言可能指的是在耶穌基督第二次來臨時將要顯露的能力和榮耀，但也可能指的是主在後期時代聚集以色列人，來為祂的第二次來臨作準備的偉大事工。摩爾門經先知尼腓談到以賽亞在以賽亞書52：10所記載的預言，教導說，在後期時代，「主神會在萬國眼前露出祂的手臂，將祂的聖約和福音帶給以色列家族」（尼腓一書22：11；見尼腓一書22：8-11）。主將透過福音的復興，「再將〔祂的人民〕從囚禁中帶出來，使他們在繼承的土地上聚集，他們會從迷濛和從黑暗中被帶出來；他們會知道主是他們的救主和救贖主，以色列的大能者」（尼腓一書22：12）。因此，透過福音的復興和傳講福音，「大地各端的人都必看見他們神的救恩」（教約133：3）。

主命令教會成員要為祂的第二次來臨作準備，說：「我的人民啊，準備你們自己，準備你們自己；要聖化自己；你們這些我教會的人民啊，……要聚集在錫安地上」（教約133：4）。聖化就是「經由耶穌基督的贖罪而脫離罪惡，成為純潔、潔淨、聖潔（摩西書6：59-60）」 （經文指南，「聖化」，scriptures.lds.org；亦見教約20：30-31）。聖化是個一生的過程，需要對耶穌基督有信心、悔改，並服從福音的律法和教儀。經文教導，錫安只能建立在那些努力聖化自己並且「心地純潔」的人之間（教約97：21）。

十二使徒定額組羅素·納爾遜會長在談到我們有責任協助聚集失散的以色列時，教導說：

「是否要選擇歸向基督，問題不在於你身處何方，而在於你個人的承諾。一個人不用離開自己的國家就可以『認識……主』〔尼腓三書20：13〕。沒錯，在教會早期，歸信往往也意味著移民。不過現在，聚集地就在自己的國家。主已頒布，要在聖徒所在的每個地方建立錫安〔見教約6：6；11：6；12：6；14：6〕，無論那是他的出生地，或他所屬的國家。經文告訴我們，人們『必回到繼承的土地聚集，也必在他們所有的應許地上建立』〔尼腓二書9：2〕。『每個國家就是該國人民的聚集地』〔Bruce R. McConkie, in Conference Report, Mexico City Mexico Area Conference 1972, 45〕。巴西聖徒的聚集地在巴西；奈及利亞聖徒的聚集地在奈及利亞；韓國聖徒的聚集地在韓國；以此類推。錫安是『心地純潔者』〔教約97：21〕）。凡有正義聖徒的地方就是錫安。出版刊物、通訊設備、聚會的地方如今已十分普遍，幾乎所有的成員，無論身在何處，都可以在自己居住的地方獲得福音的各項教義、權鑰、教儀和祝福。

「屬靈的平安往往在於我們生活的方式，而非我們所住的地方。各地的聖徒同樣都可以獲得主的祝福」（參閱「聚集分散的以色列」，2006年11月，利阿賀拿，第81頁）。

主在教義和聖約第133篇所記載的啟示中，提到舊約所記，古代猶太人脫離巴比倫囚禁一事，指示教會成員說：「你們要從各國中出來，從巴比倫、從邪惡即屬靈的巴比倫中出來」（教約133：14；亦見教約1：16）。在教義和聖約第133篇中，巴比倫象徵世界的邪惡。主也指示「〔祂〕教會的長老」要對「遠方各國……各海島……（和）外地」（教約133：8）發出類似的警告之聲。祂命令這些長老要告訴所有人民，「要從各國……出來聚集」，並要「到錫安地去」（教約133：7，9）十二使徒定額組陶德·克里斯多長老談到在我們的時代離開巴比倫、聚集到錫安的意思時，教導說：

「錫安是指一處地方，也是指一群人民。錫安是在大洪水之前的時代賜給以諾古城的名字。……後來，耶路撒冷及其聖殿被稱為錫安山，經文上預言了未來的新耶路撒冷，那時基督將成為『錫安之王』，統治新耶路撒冷，而『大地將安息，為期一千年』（摩西書7：53，64）。……

「與錫安相反、敵對的是巴比倫。巴比倫城即以前的巴別城——因它是巴別塔的所在地而成名，後來成為巴比倫帝國的首都。它的主要建築是彼勒廟，或稱巴力廟，因其變態的性崇拜而被舊約先知說其偶像為「可羞恥的」。（見經文指南，「巴別，巴比倫」。）巴比倫愛慕世俗物慾，又崇拜邪惡，再加上西元前587年猶大人被征服後旋即被囚禁於此，總合這一切，使巴比倫成為墮落社會與靈性枷鎖的象徵。

「就是因為這樣的歷史背景，主對祂教會的成員說：『你們要從巴比倫出來；你們要從各國、從四方、從天這邊到天那邊出來聚集』（教約133：7）。祂召喚祂教會的長老，並差遣他們到世界各地完成這項聚集的事工，這事工從開始至今，依舊充滿活力地向前推進。……

「因此，今日主的人民正從『各國』出來，到遍佈各國的耶穌基督後期聖徒教會錫安支聯會及會眾之間聚集」（參閱「來到錫安」，2008年11月，利阿賀拿，第37頁）。

關於這句「你們扛抬主器皿的人，應當自潔」（教約133：5）之涵義的更多資料，見此用本，教義和聖約38：42的注釋。

有關莊嚴集會的說明，見此用本，教義和聖約88：70-76的注釋。

正如主指示祂古代使徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」（馬太福音28：19），祂也命令我們這福音期的教會領袖要派遣傳教士，將福音信息帶到「遠方各國……各海島……〔和〕外地」（教約133：8）。在新約時代，耶穌基督的福音是先教導給猶太人，然後再帶給外邦人（見使徒行傳第10章；13：45-46；羅馬書1：16）。在我們的福音期，主命令教會成員要「向萬國呼喚，首先向外邦人，然後向猶太人」（教約133：8；亦見尼腓一書13：42）。「外邦人一詞在經文中有數種意義，有時是指非以色列家系的人；有時是指非猶太人家系的人；有時是指沒福音的民族，即使他們中間有些許以色列血統」（經文指南，「外邦人」，scriptures.lds.org）。在教義和聖約第133篇所記載的啟示中，外邦人指的是沒有福音的民族。

教會成員在向外邦人和猶太人傳講福音時，就是在協助世人為耶穌基督的第二次來臨作準備。十二使徒定額組尼爾·安德森長老見證說：

「神的聖職已經復興，而主也著手準備世人迎接祂榮耀重返世上。這是一個深具美好契機和重責大任的時代，這也是你們的時代。……

「傳教是你帶領他人歸向基督的神聖機會，能夠幫助人們準備好迎接救主的第二次來臨。……

「……神正在準備世人，迎接救主的第二次來臨，而這項準備工作主要是透過祂的傳教士來進行的」（「準備好世人迎接第二次來臨」，2011年5月，利阿賀拿，第49-51頁）。

主在教義和聖約第133篇所記載的啟示中，使用了十童女的語彙和意象（見馬太福音25：1-13）來教導祂的僕人，要警告他人有關祂的第二次來臨 （見教約133：10）。根據耶穌基督時代猶太人的婚禮習俗，新郎要在夜裡由近親好友陪同，到新娘的家舉行婚禮。之後，參加婚禮的人會前往新郎家享用宴席。其他賓客會沿路加入他們。要參加婚禮行列的賓客要帶著自己的照明用具，如火炬或燈。

在十童女的比喻中，有十位女子在等候新郎一行人經過，以便和他們一起去參加婚宴。但由於「新郎遲延」，耽擱了，「他們都打盹，睡著了」（馬太福音25：5）。她們醒來時已是「半夜〔，〕有人喊著說：『新郎來了，你們出來迎接他！』」（馬太福音25：6）。但只有五位女子準備了足夠的燈油，才能加入婚禮行列、出席婚宴。另外五名女子必須去買油，因而被關在婚宴外面（見馬太福音25：7-12）。

十二使徒定額組雅各·陶美芝長老（1862-1933）談到十童女比喻的意義，教導說：「新郎就是主耶穌，婚禮筵席象徵祂榮耀的來臨，祂接納在地上的教會如同迎接祂的新娘」（耶穌是基督〔1981〕，第571頁）。由於沒有人知道救主來臨的「那日子，那時辰」，因此祂警告所有的人要從屬靈的睡眠中「醒來，站起來」，並要警醒，作好準備，守望祂回來的時候（教約133：10-11）。

正如錫安既是一處地方，也是一種靈性狀態（見摩西書7：18-21），巴比倫也是一樣。儘管有座古城名叫巴比倫，但主在教義和聖約第133篇所記載的啟示中，將邪惡的狀態描述為「屬靈的巴比倫」（教約133：14）。主警告那些逃離「屬靈的巴比倫」，聚集到錫安的人，「不要回頭看，以免突然的毀滅臨到〔他們〕」（教約133：15）。這項指示提的是舊約聖經中，羅得一家逃離邪惡的所多瑪城的情形。當時羅得的妻子雖然受到警告不要回頭看，卻依舊回頭，變成了一根鹽柱（見創世記19：17-26）。她變成鹽的這項描述，可能意味著她不但回頭看了，而且還留在那不安全的地方，因而和全城的居民一起遭到毀滅（見路加福音17：30-33）。十二使徒定額組傑佛瑞·賀倫長老說明了我們可以從羅得妻子的紀事中學到什麼。他說：

「羅得的妻子究竟做了什麼，鑄成大錯？我在研究歷史時曾想過這問題，也提出了部分的答案。顯然地，羅得的妻子錯在她不僅僅是回頭看；她心裡其實很想回去。似乎早在越過該城邊界之前，她就開始懷念起所多瑪和蛾摩拉的種種好處了。……

「可能羅得的妻子在回頭看時，還為了主吩咐她捨棄的一切而懷恨在心。……所以問題不僅僅在於她回頭一看，而在於她依依不捨地回頭觀望。簡言之，她對過去的依戀勝過她對未來的信心。很顯然地，這一點至少是她其中一部分的罪」（「最好的尚未來到」，2010年1月，利阿賀拿，第17頁）。

教義和聖約133：17中，這句「你們要預備主的道，修直祂的路」，乃出自先知以賽亞的寫作：「預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道」（以賽亞書40：3）。以賽亞的話也被用來描述施洗約翰的使命：「正如先知以賽亞書上所記的話，說：在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路」（路加福音3：4；亦見約翰福音1：23）。施洗約翰藉著傳講悔改和赦罪洗禮的福音，來預備主的道、修直祂的路。他這樣使人們準備好來接受救主的使命和教導。

復興的福音也是奉派來為救主的第二次來臨預備道路的使者。主在1831年3月7日，透過先知約瑟·斯密賜給的一項啟示中教導：「我將我的永約傳給世界，成為世界的光，成為我人民的大旗，……並成為我面前的使者，在我前面預備道路」（教約45：9）。教會成員可以藉著悔改、服從主的誡命、努力按照神的旨意去做，並與他人分享福音，使他們也能悔改並接受福音的聖約和拯救的教儀（見教約133：16），來「預備主的道，修直祂的路」（教約133：17）。這樣我們就能幫助自己和他人準備好迎接耶穌基督的第二次來臨。

關於教義和聖約133：17中所指的天使，相關說明見本章中，教義和聖約133：36-39的注釋。

經文提到，耶穌基督在第二次來臨，向所有的人顯現之前，會向人們顯現數次。教義和聖約第133篇所記載的啟示提到，救主再來時，將會在兩座「山」上顯現。第一座是「錫安山」（教約133：18），這指的是將建立在密蘇里州傑克森郡的新耶路撒冷城（見教約84：2）。第二座是「橄欖山」（教約133：20），或稱「耶路撒冷前面朝東的橄欖山」（撒迦利亞書14：4；見撒迦利亞書14：2-5）；救主將來到那裡，解救猶太人脫離敵人的手（見教約45：48-53）。

正如教義和聖約第133篇所記載的，主也重申了以賽亞的這個預言：「訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷」（以賽亞書2：3）；當時祂說：「祂必從錫安發聲，祂必從耶路撒冷說話，祂的聲音必被所有的人聽見」（教約133：21）。約瑟·斐亭·斯密會長在談到這項預言時，教導說：「這兩個城市，一個在錫安地，一個在巴勒斯坦，都將在千禧年間成為神國度的首都」（參閱救恩的教義，布司·麥康基編，第三卷，第59頁）。

除了「站在錫安山上」，也「站在橄欖山上」（教約133：18，20）之外，救主也將「站在深而浩瀚的海洋上，站在海島上」（教約133：20）。布司·麥康基長老在談到救主第二次來臨時將會多次顯現時，教導說：

「人子的第二次來臨包含了不止一次，而是許多次的顯現。我們有福的主將必來臨——伴隨著全部天軍，並帶著祂父國度的所有榮耀——不止來到一個地方，而是許多地方。祂將站在一個又一個大陸、對一大群又一大群的人講話，並在將來世人的群眾之間行祂的旨意。……

「……祂的腳將站在耶路撒冷東方的橄欖山上，祂將帶著144,000名大祭司來到美洲的錫安山。還有別的地方嗎？也會到海洋、海島、大陸，錫安地和其他地方。這意思很清楚，祂將在許多地方、對許多人民，進行許多次顯現」（The Millennial Messiah: The Second Coming of the Son of Man [1982], 575, 578）。

關於教義和聖約133：18中所提的「十四萬四千人」，相關說明見此用本，教義和聖約77：11的注釋。

耶穌基督的第二次來臨將伴隨著大地的隆起和變形（見教約133：22-24，41，44）。這可能是大地在接受其「樂園的榮耀」，為救主的千禧年統治作準備時，大地更新的一部分（見信條1：10）。教義和聖約第133篇所記載的啟示，提到在這段期間，「主……必站在祂人民當中，統治一切有肉身的」（教約133：25）。

先知約瑟·斯密（1805-1844）在談到主的千禧年統治時，教導說：「耶穌並非要在世上與聖徒長住一千〔年〕，而是祂會統治聖徒，並下來給予指示，就像祂指示那五百名弟兄一樣〔見哥林多前書15 ： 6〕，那些在第一次復活中出來的人也將和祂一起統治聖徒」（總會會長的教訓：約瑟·斯密〔2007〕，第258頁）。

這句「北方各地的人」（教約133：26），指的是以色列失散的十支派。古時候，「建立北方以色列國的十支派，在主前721年被俘往亞述，他們前往『北方各地』，變成下落不明」（經文指南，「以色列」，scriptures.lds.org）。摩爾門經先知尼腓解釋說：「在耶路撒冷的人不知道那許多人去哪裡了，是的，〔以色列〕各支派大部分的人都已被帶走；他們被四處分散到各海島；他們在哪裡，我們沒有人知道，我們只知道他們被帶走了」（尼腓一書22：4）。因此，以色列失散的十支派已被分散到大地各方。

1836年4月3日，先知摩西在嘉德蘭聖殿向先知約瑟·斯密及奧利佛·考德里顯現，「交托〔他們〕從大地四方聚集以色列和從北部地方引領十支派的權鑰」（教約110：11）。布司·麥康基長老引述這節經文，談到以色列失散的十支派將如何聚集，並「從北部地方引領」出來，說：

「這項委派包括兩件事。首先，以色列——全部的以色列，包括十支派在內——都要「從大地四方」，從各國和各人民中聚集起來。他們要聚集到真實的教會和以色列神的羊圈。這項聚集主要是屬靈的，但也有屬世的一面，即那些聚集起來的羊要集合到那會湧出活水的錫安支聯會中。但其次，這項委派也在指示那持有聚集權鑰的人，意即本教會的總會會長，要從北部地方引領十支派到他們被指定的……家鄉。他們加入教會、轉向主、相信基督並接受祂的福音，並且個人和全體都再次接受亞伯拉罕的聖約之後，將被引領到其應許的繼地。這部分的以色列聚集是在千禧年，因為那是指定給十支派出來的時期；那時以色列國在政治和教會方面都將復興。……

「……主回來之後，必隆起一條道路——以色列人稱之為聖潔之路，沒有任何不潔之人能夠通行，意指那是通往永生的窄小道路——而十支派將回歸到這條路上。他們將再次相信福音，獲得洗禮的祝福，亦即復活的主到他們當中施助那天所給予他們的祝福〔見尼腓三書16：1-3〕 。這些祝福和聖殿的祝福將由以法蓮的人民〔以法蓮後裔中的主的僕人〕帶給他們。那時，在指定的時間，並在那持有權鑰，能聚集以色列和從北部地方引領十支派的總會會長指導下，以色列國，至少其代表和指定的部分，將從巴勒斯坦北部地方出來，回到他們古代的繼地，回到那應許給亞伯拉罕、以撒和雅各永恆繼承的土地上」（A New Witness for the Articles of Faith [1985], 529–30, 642）。

雅各（或稱以色列）的十二名兒子中有位叫約瑟，也就是那位被他幾個兄長賣到埃及為奴的約瑟。約瑟有兩個兒子，以法蓮和瑪拿西。以法蓮雖然比較年幼，卻取代哥哥瑪拿西，從雅各手中獲得長子的祝福（見創世記46：20；48：13-20）。「末世，以法蓮支派的首要特權是要將復興福音的信息帶給世人，並聚集分散的以色列」（申命記33：13-17；教約64：36；133：26-34）」（見經文指南，「以法蓮」）。許多後期聖徒經由接受教長祝福而得知自己屬於以法蓮支派，有責任協助聚集以色列。

約瑟·斐亭·斯密會長教導：「主召喚以法蓮的後裔在這末世在地上開始祂的事工。……權鑰都在以法蓮那裡。以法蓮被賦予能力去祝福其他支派，給予……他們祝福」（參閱救恩的教義，第二卷，第235頁；亦見教約113：5-6）。

舊約聖經裡的一項記載提到了以法蓮在後期時代的事工。約瑟的幾個兄長將他賣到埃及後過了幾年，迦南地遭受嚴重飢荒。雅各為了生存，派了幾個兒子去埃及購買糧食（見創世記41：56～42：3）。當時約瑟已成為埃及的統治者，負責將穀物分配給人民。聖經記載，約瑟曾向其兄長透露自己的身份。當他看到兄長「驚惶」的反應（創世記45：3），就這樣安慰他們說：「不要因為把我賣到這裏自憂自恨。這是神差我在你們以先來，為要保全生命。……神差我在你們以先來，為要給你們存留餘種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命（創世記45：5，7）。在末世的時候，約瑟的後裔（主要是那些經由他兒子以法蓮而來的後裔），將再次協助將救恩帶給以色列其他支派的成員（見〔經文指南〕約瑟斯密譯本，創世記48：10-11；尼腓二書3：4-8，11-15）。

猶大支派因為拒絕「以色列聖者」，因而整個民族一再被分散、受凌辱，並且成了「噓聲和笑柄，受萬邦憎惡」（尼腓一書19：14；亦見尼腓三書16：9）。先知約瑟·斯密在嘉德蘭聖殿的奉獻祈禱文中，請求主「憐憫雅各的兒女，使耶路撒冷從這時能開始被救贖；而且那奴役之軛能開始從大衛家中折斷；猶大的兒女能開始回到您已給他們的祖先亞伯拉罕的土地」（教約109：62-64）。先知的這項祈禱一點一滴地應驗了。圓滿的福音將被教導給猶大的後裔，並且到時候，許多猶太人將「被勸服了相信基督，神的兒子」（尼腓二書25：16；亦見尼腓三書20：30-31）。他們接受救主和祂的福音後，「還有那屬於猶大支派的，經歷痛苦後，必在主前於聖潔中聖化，日日夜夜，永永遠遠住在祂面前」（教約133：35；亦見教約45：51-53）。

使徒約翰在他的末日異象中，看見「有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民」（啟示錄14：6）。主在教義和聖約第133篇所記載的啟示中，證實了約翰的這個異象或預言已經應驗了：「我已派我的天使，帶著永久的福音，飛在空中；他已向某些人顯現，並將它交托給人」（教約133：6）。戈登·興格萊會長（1910-2008）在引述啟示錄14：6之後，教導說：「這位天使已經來到，他名叫摩羅乃」（「堅守正道，持守信心」，1996年1月，聖徒之聲，第74頁）。天使摩羅乃向先知約瑟·斯密顯現，交給他一份包含「耶穌基督的圓滿福音」的古代紀錄，由先知將之翻譯成摩爾門經（見教約20：6-12）。

羅素·納爾遜會長談到摩爾門經在傳播福音和聚集以色列上所扮演的角色，教導說：

「摩爾門經宣告了聚集的開始，而且是促成聚集的神的工具。要是沒有摩爾門經，就不會有以色列的聚集。

「摩爾門經包含了圓滿的福音。要是沒有摩爾門經，我們對耶穌基督的贖罪就不會有太多的認識。由於摩爾門經教導了有關贖罪的事，因此能幫助我們悔改、訂立並遵守神聖的聖約，使我們有資格接受救恩與超升的各項教儀。它引導我們走向聖殿，使我們有資格獲得永生」（「摩爾門經、以色列的聚集和第二次來臨」，2014年7月，利阿賀拿，第29頁）。

天使摩羅乃協助復興了摩爾門經所記載的圓滿福音。布司·麥康基長老解釋說：「天使摩羅乃帶來了這信息，即神的話；但其他天使則帶來了權鑰和聖職，即能力。最重要的，圓滿的永恆福音包含了一切必要的真理和能力，使世人能在高榮的天庭獲得圓滿的救恩」（Doctrinal New Testament Commentary [1973], 3:530）。因此，教義和聖約133：36所指的天使也可能代表許多天使的集合體，包括協助復興耶穌基督福音的摩羅乃。

教義和聖約133：40-45所記載的主的話，重申了古代先知以賽亞所作的這項教導：主的人民將為祂的第二次來臨祈禱，祈求在祂再次來臨時，他們能獲得拯救（見以賽亞書64：1-4）。「熔化之火」、「讓水沸騰的火」，以及「眾山……流下」的這些意象（教約133：41，44；亦見以賽亞書64：2-3），可能是在描述當救主在榮耀中來臨時，將會發生在地面上的劇烈變動。那時，「凡是會腐敗的，……凡是住在全地面上的，都將燒毀。屬元素的也將因熾熱而熔解。」大地將被火淨化，「所有的事物都必更新」（教約101：24-25）。教義和聖約133：43中的這句「可畏的事」，指的是巨大又奇妙的事，可能類似主在解救以色列人離開埃及時所做的那些事（見出埃及記34：10；申命記10：21-22）。對惡人而言，神聖能力這樣的展現可能看似「可畏」或恐怖。雖然對惡人來說，耶穌基督的第二次來臨會是一個「可畏之日」，但對義人來說，那將是一個蒙福的日子（見瑪拉基書4：5）。救主再來時，將會「迎接那歡欣並行義的人，那在〔祂〕的道中記得〔祂〕的人」（教約133：44）。那些忠信「等候〔祂〕」的人將會經歷到「人未曾聽見、未曾耳聞，也未曾眼見」的「偉大的事」（教約133：45）。這些「偉大的事」包括耶穌基督的千禧年統治、高榮榮耀和超升。

「等候主」的意思不只是在祂來之前等著時間過去而已，還包括要警醒守望，為祂的來臨作準備。傑佛瑞·賀倫長老談到我們可以做些什麼來忠信地為耶穌基督的第二次來臨作準備。他說：

「我們應當守望時節的跡象、辨讀其意義；我們應當盡可能忠信地生活，也應當和每個人分享福音，使所有人都可以得到其祝福和保護。但我們不可以、也不應該單單因為〔第二次來臨〕及其相關事件不知何時就要來臨，就惶惶不安、畏懼不前。我們的生活不可停滯不前。事實上，我們的生活應該過得比以往更豐富。畢竟，現在正是圓滿時代的福音期。……

「神期望你有足夠的信心和決心，能對祂有足夠的信賴，好能夠繼續前進、生活，保持快樂。事實上，祂希望你們不只是面對未來（那聽起來相當悲慘、壓抑）；祂希望你擁抱和塑造未來——愛你的未來、在其中快樂，並因你的機會感到高興。

「神正熱切等待著機會來回答你們的祈禱、實現你們的夢想；祂一向如此。但如果你們不祈禱、如果你們不懷著夢想，祂就無法幫助你們。簡言之，你如果不相信，祂就無法做到」（“Terror, Triumph, and a Wedding Feast” [Brigham Young University fireside address, Sept. 12, 2004], 2; speeches.byu.edu）。

教義和聖約133：46-51所記的主的話，重申了以賽亞的教導，他預言耶穌基督再來時，將穿著「紅色」衣服，「獨自踹酒醡」（以賽亞書63：2-3；亦見啟示錄19：13）。古代的酒醡是一個裝滿葡萄的大盆子。要萃取葡萄汁時，幾個工人會站在盆子裡踩踏葡萄。葡萄流出來的汁會把他們的腳和衣服染成深紅色。救主第二次來臨時穿的紅衣有幾種意義。那將代表「在耶穌基督第二次來臨時，將臨到惡人身上的審判和毀滅，因為他們惡貫滿盈，因此要像葡萄樹上的葡萄一樣，被踩踏在『神忿怒的大酒醡』中〔啟示錄14：19〕」（新約學生用本〔教會教育機構課本，2014〕，第556頁）。

救主穿著紅衣也會「讓我們想起救主在客西馬尼受苦時，祂贖罪的血從身體流出，就像葡萄在酒醡中被搾出汁來一樣 」（新約學生用本，第563頁）。談到救主在客西馬尼受苦一事，十二使徒定額組尼爾·麥士維長老（1926-2004）教導說，救主第二次來臨時所穿的紅衣將提醒義人，祂為他們所流的血。他說：

「〔救主〕在客西馬尼園時，每個毛孔都流了血，想想祂的衣服會有多麼血紅，斗蓬又是多麼腥紅！

「無怪乎基督在能力和榮耀中來臨時，祂的衣服將是醒眼的紅色（見教約133：48），不但象徵憤怒的酒醡，也提醒我們祂在客西馬尼園和髑髏地如何地為我們每一個人受苦！」（參閱「得勝……就如我得了勝」，1987年7月，聖徒之聲，第58頁）。

「〔主的〕復仇之日」（教約133：51）意指耶穌基督第二次來臨時惡人的毀滅，將引進「〔主的〕救贖者之年」（教約133：52）。這些話「可能指的是禧年」；古代以色列人在這一年慶祝全以色列脫離束縛或奴隸，得到救贖和自由（Donald W. Parry, Jay A. Parry, and Tina M. Peterson, Understanding Isaiah [1998], 555；亦見出埃及記21：2；利未記25：9-10, 39-40）。同樣地，在主第二次來臨時，「我們也將脫離敵人和壓迫者的束縛而得到自由」（Parry, Parry, and Peterson, Understanding Isaiah, 555）。在那一天，義人將讚美主「憑其大恩、憑其慈愛賜給他們的一切，永永遠遠」（教約133：52）。他們將記得「在他們一切的苦難中，祂也同受苦難」，並且「祂以慈愛和憐憫救贖他們，……背著他們，抱著他們」通過塵世的種種考驗（教約133：53；亦見阿爾瑪書7：11-13）。

談到救主的贖罪犧牲，十二使徒定額組大衛·貝納長老見證說：「救主不只是為我們的罪惡而受苦，也是為了那常侵擾我們生命的不平等、不公平、痛苦、磨難和情緒上的折磨而受苦。你我在今生經歷的種種身體上的痛苦、靈魂的折磨、靈性上的苦楚、軟弱或是弱點，我們的救主都已經先經歷過了。……祂已償付了最終的代價並且背負起那重擔，因此祂能完全體會我們的處境，並在我們人生的各種不同階段，向我們伸出祂慈悲的臂膀。祂能主動關懷我們、感動我們和救援我們——真的飛奔到我們身邊——並且增強我們的力量，使我們能夠超越自己能力的極限，並且幫助我們達成那些單靠一己之力絕對無法做到的事情」（「贖罪與塵世生命的旅程」，2012年4月，利阿賀拿，第19頁）。

關於「地上軟弱的事物」的解釋，和這句「主要靠祂靈的能力，……像打穀那樣擊打列國」的意義（教約133：59），見此用本，教義和聖約35：13的注釋。

「凡在主前悔改並聖化自己的，必獲得永生」（教約133：62），根據經文教導，這是「神一切恩賜中最大的」（教約14：7）。總會會長團亨利艾寧會長解釋獲得永生的意義，說：「這項恩賜就是家人能永遠一起住在父神及祂的愛子身邊。只有在神的最高國度，也就是高榮國度，美好的家庭關係才能延續下去」（「永恆家庭之愛的希望」，2016年8月，利阿賀拿，第4頁）。

相較於將獲得這項永生恩賜的人，那些拒絕服從主的聲音的人將「必從〔主的約民〕當中被剪除」（教約133：63）。萬軍之主說，那些因為不服從和邪惡，而從主的人民中被「剪除」或被隔離的人，「必如碎稭，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留」（教約133：64；亦見瑪拉基書4：1）。七十員施羅德·柏頓長老（1907-1989）解釋了瑪拉基書4：1中這句「根本枝條一無存留」的意義，說：「這句話的意思就是那拒絕福音的惡人和漠不關心的人將不會擁有家庭繼承產業或教長的家系——既沒有根本（祖先或前輩），也沒有枝條（子孫或後裔）。這樣的人無法被接納到復活之人的高榮榮耀國度，卻會滿足於接受較小的祝福」（in Conference Report, Oct. 1967, 81）。