教義和聖約第89～92篇

先知約瑟·斯密所接受到的給聖徒的許多啟示，都代表著主的誡命。但教義和聖約第89篇所記載的啟示卻說這並「不是以誡命或強迫，而是以啟示和智慧的言語」來到（教約89：2）。這篇啟示就是教會成員所知道的智慧語。雖然在獲得這啟示之後，教會成員並沒有受到要求要立刻遵行智慧語，但在教會的整個早期歷史中，教會領袖仍逐漸地邀請聖徒更確實地遵行智慧語。百翰·楊會長在1851年秋天的總會大會上，提請所有的聖徒正式地戒掉茶、咖啡、煙草和威士忌。1882年10月13日，主向約翰·泰來會長啟示，要將智慧語視為一條誡命。1919年，總會會長團在禧伯·郭會長的指示下，將遵守智慧語列為獲得聖殿推薦書的條件。智慧語在今日依然是一條很重要的誡命，遵守智慧語也是受洗、進入聖殿、傳教，和教會中其他需要考量配稱程度的服務的先決條件。

主要求聖徒服從這項啟示所用的漸進方式，正是神對其兒女充滿慈悲與愛的一個例子。約瑟F.·斯密會長（1838-1918）解釋道：「在當時，……如果〔智慧語〕已經成為一條誡命，就會讓所有已經對使用這些有害物質上癮的人被定罪；所以主很慈悲地在把他們帶到律法之下前，先給他們克服的機會 」（in Conference Report, Oct. 1913, 14）。

在獲得教義和聖約第89篇所記載的啟示時，醫學還沒有發現禁絕煙酒有益身體健康。主在這篇啟示中宣告，智慧語的教導顯示了「神在末世時代，對所有聖徒的屬世救恩的體制和旨意」（教約89：2）。這項屬世救恩可能指的是一項增進身體健康和力量的應許。主已啟示，身體是神的恩賜，也是個人永恆未來的重要部分（見阿爾瑪書11：43；40：23；教約88：15）。

主先前曾教導聖徒：「對我來說，所有的事物都是屬靈的，我從未給你們屬世的律法；……因為我的誡命都是屬靈的」（教約29：34-35）。因此，遵行智慧語的屬世益處，最後都是屬靈的祝福。十二使徒定額組羅素·納爾遜會長說明了身體會在哪些方面影響靈體。他說：

「你的身體雖然不凡，但它還有一個更重要的目的，就是成為你靈體的居所。……

「你的靈體在出生的時候獲得身體，成為靈魂，住在世上，接受考驗和試煉。每項試煉的目的之一，是要看看你的身體能否受制於住在它裡面的靈體。……

「假如你屈服於任何會令人上癮的物質，從而違反智慧語，就是讓你的靈體屈服於肉體。那時就是在用肉體奴役靈體。這就違反了你塵世生存的目的。在這樣上癮的過程中，你一生的時日很可能因而縮短，因而減少了你悔改的時間，而你的靈體需要透過悔改來達到自制、降伏你的身體」（參閱「自制」，1986年1月，聖徒之聲，第24頁）。

從獲得智慧語的那時起，教會領袖就將這啟示解釋為禁止使用酒精、煙草、咖啡和茶。使用非法藥物和濫用處方藥物也在禁止之列。此外，聖徒要自行決定有哪些其他物質可能不符合智慧語。幸運的是，主說明這項指示是「給予一個帶應許的原則」（教約89：3），意思是該啟示中已包含足夠的真理，可以指引一個人的決定。十二使徒定額組培道·潘會長（1924-2015）描述了智慧語裡所含的明確原則如何可以用來指引我們的決定，說：

「智慧語是『一個帶應許的原則』（教約89：3）。在這個啟示中，原則是一個非常重要的詞。原則是一項持久的真理、律法、規則，可用來指引你作決定。原則通常不說明細節。有了恆久的真理和原則作為你的碇錨，你就能自己找出一條路。

「教會成員們寫信來詢問某些事情是否違反智慧語。大家都知道茶、咖啡、酒和煙草違反智慧語，但進一步的細節並未說明。我們教導的只是原則和應許的祝福。人們所飲用、咀嚼、吸入或注射的東西中，有許多都可能會讓人養成習慣或上癮，同時也會傷害到身體和靈體，卻沒有在啟示中提及。

「智慧語並沒有將有害的東西一一列出；例如砒霜當然有害，卻不會讓人養成習慣！主說，凡事都要別人規定才會做的人，是『懶惰而不聰明的僕人』（教約58：26）。

「某些民族文化中特有的飲料被視為無害，是因為在啟示中沒有特別提到，但這些飲料卻吸引成員——特別是男性成員——離家赴宴作樂，這當然違反了該原則。漫不經心、輕率隨便的人絕無法獲得啟示中的應許。

「但服從忠告會確保你的生命安全」（參閱「智慧語：原則和應許」，1996年7月，聖徒之聲，第19-20頁）。

主警告聖徒說，「陰謀者心中〔存在著〕邪惡和設計」（教約89：4）。泰福·彭蓀會長（1899-1994）解釋說：

「〔教約第89篇〕這個啟示另外還給了這世代一項重要的警告。『鑒於末世時代，存在和將存在於陰謀者心中的邪惡和設計，我藉著啟示給你們這智慧的言語，警告你們，並預先警告你們。』（教約89：4。）

「主已預見今日之情況，知道很多人會因金錢的緣故，設下陰謀去引誘他人服用對身體有毒的物品。宣傳啤酒、酒、酒精、咖啡、煙草、及其他有害的物質的廣告，都是主已預見的例子。但現世最有害的罪惡陰謀，就是誘使年輕人吸毒。

「我摯愛的年輕弟兄姊妹們，我警告你們，撒但及他的使者會盡力引誘你們去使用有害的物質，因為他們知道，假若你們一旦使用，你們的靈性力量便會受到抑制，而你們便會在他們的邪惡力量之中。要遠離那些會導致你們破壞神的誡命的人或地方。遵守神的誡命，你們就會有智慧知道及分辨邪惡的事物」（參閱「一個附有應許的原則」，1983年7月，聖徒之聲，第84頁）。

雖然在19世紀初的美國，人們通常會飲用含酒精的飲料，但有些宗教團體和社區組織卻主張不要使用（see Woodworth, “The Word of Wisdom,” in Revelations in Context, 184–86, or history.lds.org）。教會成立後不久，主指示先知約瑟·斯密在聖餐時只使用自己釀製的酒，並警告他不可向敵人買酒（見教約27：3-4）。1833年啟示的智慧語指出，使用「酒或烈性飲料」是「不好的」（教約89：5）。但聖餐中仍可繼續使用自己釀造的酒。

當聖徒第一次知道智慧語時，有些教會成員立刻就停止喝酒，但其他成員則認為偶爾使用或適度使用是可以接受的。有些人認為，基於醫療需求而喝酒是適當的（see The Joseph Smith Papers, Documents, Volume 3: February 1833–March 1834, 15–17）。在獲得這項啟示的時候，醫藥極為稀有，酒精是貴重的傷口清潔劑和消毒劑。一段時間後，教會領袖和成員都知道智慧語禁止飲用任何酒精（see Woodworth, “The Word of Wisdom,” in Revelations in Context, 186, or history.lds.org）。

據說，先知約瑟·斯密和海侖·斯密曾明確指出，咖啡和茶就是智慧語所稱的「熱飲料」，而百翰·楊會長後來也證實了此一說法（see The Joseph Smith Papers, Documents, Volume 3: February 1833–March 1834, 14）。

主應許將明確的祝福賜給那遵從智慧語的教導，並「遵行誡命」的人（教約89：18）。找到「智慧和知識的大寶藏，甚至隱藏的寶藏」的這項應許（教約89：19）可能指的是更有能力獲得個人的啟示。十二使徒定額組約瑟·胡適令長老（1917-2008）教導：「我們服從智慧語時，個人啟示之窗就會開啟，使我們的靈魂充滿神聖的光與真理。如果我們保持身體不受汙染，聖靈必『臨到〔我們〕並住在〔我們〕心中』〔教約8：2〕，教導我們『不朽榮耀的和平事物』〔摩西書6：61〕」（參閱「光與真理之窗」，1996年1月，聖徒之聲，第81頁）。

培道·潘會長教導：

「我也得知智慧語的基本原則是與啟示有關。……

「假如一個處於〔有害物質〕影響下的人難以聆聽清楚的言詞，他們又如何能感應那能觸到他們最細膩情感的靈性提示？

「智慧語是一條有價值的健康律法，對你們來說，它在靈性上的價值可能比肉體上更甚」（「祈禱與答覆」，1980年3月，聖徒之聲，第27頁）。

身體更加健康可能也是因為遵守智慧語而來的祝福。但有些教會成員服從了智慧語，依然健康欠佳。我們若能想到，與智慧語有關的一些應許會在今生結束後，在復活時完全應驗，可能會有幫助。例如，服從的人蒙得應許，將「奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏」（教約89：20）。先知以賽亞曾用類似的語詞描述神的力量永不匱乏，又預言說：「那等候耶和華的」會變得像神一樣，得到同樣無窮的力量（見以賽亞書40：28-31；亦見羅馬書8：11；阿爾瑪書11：42-45）。

在1829年4月獲得的一項啟示中，先知約瑟·斯密和奧利佛·考得里得知，主已授予祂古代的使徒彼得、雅各、約翰聖職權柄，在那個時代擔任祂教會的塵世領袖，並授予他們「這事工的……權鑰……，直到我來的時候」（教約7：7）。數百年後，彼得、雅各、約翰以天上使者的身份，將此一聖職權鑰授予約瑟·斯密和奧利佛·考得里（見約瑟·斯密——歷史1：72；教約27：12-13；128：20）。這些權鑰是「會長團的權利」（教約107：8），管理聖職的指導能力（見教約42：69；65：2；90：2-3）。

在教義和聖約第90篇所記載的啟示中，主提醒先知約瑟·斯密，他持有國度的權鑰，並且將一直持有這權鑰，直到來生（見教約90：2-3）。主也說明，在這總會會長團所持有的權鑰之下，才會賜予「神諭」，即神的啟示（教約90：4）。

戈登·興格萊會長（1910-2008）說明了聖職權鑰如何從約瑟·斯密一直持續到本福音活著的現任先知。他說：「約瑟所持有的這個權柄，也就是神所賜予，用以主領這教會的權鑰和能力，已經由約瑟授予了以百翰·楊為首的十二使徒。此後，本教會的每一位總會會長都是從這個十二使徒議會，來到那最崇高、最神聖的職位。每一位總會會長都蒙福擁有高天的啟示之靈和能力。這條線從約瑟·斯密到〔現任先知〕，從未間斷。我今天在你們面前鄭重地為此事作見證」（參閱「約瑟·斯密三世與國度的權鑰」，1981年10月， 聖徒之聲，第31頁）。

十二使徒定額組布司·麥康基長老（1915-1985）解釋神諭一詞的一個涵意，說：「神透過祂的先知所賜的啟示就是神諭（聖言）。（使徒行傳7：38；羅馬書3：2；希伯來書5：12。）總會會長團被任命『為整個教會接受神諭』（教約124：126。）」（Mormon Doctrine, 2nd ed. [1966], 547）。

神諭一詞也可以指蒙神授權，接受神的啟示的人（見彼得前書4：11）。總會會長團雅各·傅士德會長（1920-2007）談到活著的先知的責任與資格，說：

「歷代以來，神給祂兒女的信息，通常都透過先知來啟示。阿摩司告訴我們：『主耶和華若不將奧祕指示他的僕人眾先知，就一無所行。』（阿摩司書3：7。）先知都是說預言的人，歷代以來他們收聽『天上的電台』，負責將主的話傳達給其他人。無論任何時代，先知的首要條件都不是財富、頭銜、地位、身量、學問或學位。先知必備的兩個條件是：他必須透過公開的預言蒙神召喚，由持有合法屬靈權柄的人按立；並且他必須接受和宣布從神而來的啟示。（見教約42：11。）除了蒙神啟示的人以外，沒有人知道神的道。（見摩爾門經雅各書4：8。）。……

「本教會需要其元首，也就是主和救主，耶穌基督的不斷啟示。對這一點，喬治·肯農會長說得很中肯。他說：『我們有聖經、摩爾門經，也有教義和聖約；但如果沒有活著的先知，以及從主而來的源源不斷啟示，這些經書並無法帶領任何人進入高榮國度』〔Gospel Truth: Discourses and Writings of George Q. Cannon, comp. Jerreld L. Newquist [1987], 252〕」（參閱「不斷的啟示」，1996年8月，聖徒之聲，第4-6頁）。

教會成員受到警告，要避免因為不接受神諭而被定罪；神諭指的是主的僕人以及他們所提供的忠告和啟示。輕忽神諭的聖徒將會「絆腳跌倒」（教約90：5；亦見教約124：45-46）。

1833年3月18日，西德尼·雷格登和菲德克·威廉接受按立，成為先知約瑟·斯密在高級聖職會長團中的諮理之後，就成立了一個稱為總會會長團的定額組（見教約107：22；124：125-126）。這些諮理和會長共同持有國度的權鑰。然而，「被認為和〔會長〕相等」，意指西德尼·雷格登和菲德克·威廉在總會會長指示下所做的事，應被視為總會會長親自做成的一樣（see Joseph Fielding McConkie and Craig J. Ostler, Revelations of the Restoration [2000], 659）。這些諮理不可不顧總會會長的指示、未經其同意而擅自行動。本教會的總會會長去世時，總會會長團定額組便自動解散。總會會長團中的兩位諮理如果在蒙召擔任諮理之前，原屬於十二使徒定額組，就回歸到他們在該定額組中的年資順位。

十二使徒定額組約翰·維特蘇長老（1872-1952）解釋說，教義和聖約第90篇所記載的啟示「保留了本教會總會會長的領導權。關於諮理是否和總會會長持有同樣權力的問題，很快在人們當中引起爭論。諮理要是沒有總會會長的直接委任，能做些什麼呢？這些問題在1836年1月16日的會議中獲得了解答。當時先知說：『十二使徒，除了總會會長團外，並不隸屬於任何其他組織。……若我不在，就沒有總會會長團來管理十二使徒』〔see History of the Church, 2:374〕。換句話說，如果總會會長被取走，諮理就不再有權柄。這些諮理並未持有總會會長的權力，無法在沒有總會會長的指示和同意下處理教會事務」（Joseph Smith: Seeker after Truth, Prophet of God [1951], 303）。再者，只有本教會的總會會長才能為整個教會接受啟示（見教約28：2；43：2-5）。

戈登·興格萊會長解釋了兩位諮理應該如何在主教團或會長團中運作。他說：

「在某些情況下，諮理可以代理會長。代理人的權力必須由會長授予，而諮理絕不可濫用這權力。當會長因生病、工作或其他無法掌控的因素而無法執行職務時，事工仍需進行。在這些情況下，為了推動事工，會長應該給諮理行事的權柄及完全的信任，因為已經在主教團或會長團共同服務時給予訓練。……

「……在甘會長生病期間，譚納會長因健康惡化而去世。羅慕義會長蒙召擔任甘會長的第一諮理，我則擔任第二諮理。然後羅慕義會長病了，留下我承擔那巨大無比的重責大任。我頻頻向十二使徒弟兄們請教，對於他們的體諒和明智的判斷不勝感激。對於已經確定政策的事務，我們都照做了。但若沒有事先和甘會長坐下商量，獲得他全盤同意和准許，就不能宣布或實施任何新的政策，也不能變更任何重要的慣例。……

「彭蓀會長今年已91高齡，不再像以往那樣精力充沛。身為他的諮理的孟蓀弟兄和我，仍如往常般工作，繼續推展教會事工，同時也謹慎行事，避免越過總會會長，也不會在他不知情或沒有徵得他完全核准的情況下，擅自變更長久以來建立的任何政策」（參閱「謀士多，人便安居」，1991年1月，聖徒之聲，第45-46頁）。

主應許總會會長團的成員說，只要他們保持正義，並記住所立的聖約，「所有的事物將共同效力，叫〔他們〕得益處」（教約90：24）。所有的教會成員都可以在主的這項應許中找到希望，知道只要遵循教義和聖約90：24中的模式，所有的事物就將共同效力，叫他們得益處（亦見摩爾門書9：27）。十二使徒定額組傑佛瑞·賀倫長老忠告說：「我們要『勤奮尋求，一直祈禱，要相信〔，這樣〕，如果〔我們〕正直地行走，記得〔我們〕……所立的聖約，所有的事物將共同效力，叫〔我們〕得益處』〔教約90：24〕。末世不是令人恐懼顫抖的時刻，而是相信並記住聖約的時刻」（「天使的施助」，2008年11月，利阿賀拿，第30頁）。

1833年時，由於許多聖徒在屬世上十分匱乏，包括先知約瑟·斯密的父親在內的一些教會領袖都敞開家門來協助他們。這樣的情況可能阻礙了教會領袖在完成主的事工方面所作的努力。「你們的家庭應該是小家庭」的這項忠告（教約90：25）並不是指聖徒可能要選擇自己家裡要有多少孩子，而是在警告老約瑟·斯密和教會其他領袖，在將自己的屬世資源給予自己家庭外的人時，要運用智慧和判斷力，並且接納到自己家裡的人，不要超過自己能夠適當照顧的範圍。

愛瑪·斯密和維娜·賈克是教義和聖約中唯一提到名字的兩位女性（見教約第25篇；90：28）。維娜·賈克是早期許多後期聖徒忠信的榜樣。她誕生於1787年6月10日，在麻薩諸塞州的波士頓遇見傳教士之後，便於1831年前往俄亥俄州嘉德蘭。她在那裡停留了六個星期並受了洗。維娜一回到波士頓，就積極參與傳道事工，協助自己家裡數名成員加入教會，協助傳教士在當地建立教會的一個小型分會。然後她便「整頓好各項事務，回到嘉德蘭，和教會永遠結合在一起」（“Home Affairs,” Woman’s Exponent, July 1, 1878, 21; see also “In Memoriam,” Women’s Exponent, Mar. 1, 1884, 152; Brent M. Rogers, “Vienna Jaques: Woman of Faith,” Ensign, June 2016, 42）。

1833年，在教會急需用錢的時候，維娜捐了一大筆錢，讓教會在嘉德蘭及密蘇里州購買土地，包括聖殿用地。1833年3月8日，先知約瑟·斯密獲得啟示，指示她要「上〔密蘇里州〕錫安地去，……接受一份繼承產業」（教約90：30）。她前往密蘇里州，但抵達後不久便和當地聖徒一起遭到迫害。1834年6月，錫安營成員感染霍亂時，她曾協助照料病患。禧伯·甘寫道：「我從他們和維娜·賈克姊妹那裡獲得極仁慈的對待；他們施助了我和我的弟兄們——願主酬答他們的仁慈」（“Extracts from H. C. Kimball’s Journal,” Times and Seasons, Mar. 15, 1845, 839–40; see also The Joseph Smith Papers, Documents, Volume 3: February 1833–March 1834, ed. Gerrit J. Dirkmaat and others [2014], 289, 291; Rogers, “Vienna Jaques,” 42–43）。

賈克姊妹和密蘇里州其他聖徒一起被逐出家園，到伊利諾州納府去。最後在1847年，當她60歲時，駕著自己的篷車橫越平原，西遷到猶他州。她在鹽湖城定居下來，並用餘生努力工作來養活自己，且勤奮地研讀經文。維娜於1884年2月7日去世，享年96歲。有人寫了一篇文章紀念她，說：「她忠於自己的聖約，且將復興的福音視為無價之寶」（“In Memoriam,” Woman’s Exponent, Mar. 1, 1884, 152; see also Rogers, “Vienna Jaques,” 44–45）。

1829年10月8日，先知約瑟·斯密和奧利佛·考德里在紐約州拋邁拉，向E. B.·格蘭丁購買了一本詹姆士王欽定本聖經（see “Bible Used for Bible Revision,” josephsmithpapers.org）。那是一大本講道版的聖經，包含舊約、新約和旁經，出版於1828年，發行人是位於紐約州庫柏斯敦的H. E.芬尼公司（如需這本聖經的圖像，見“Bible Used for Bible Revision,” josephsmithpapers.org）。先知用這本書來進行聖經的靈感翻譯。

正如教義和聖約91：1-3所記載的，為了回答先知求問的是否要翻譯旁經的問題，主說旁經雖包含真哩，卻也有些錯誤，並指示約瑟不要翻譯旁經。主進一步說明，想要從研讀這些古文而獲益的人，應尋求主的靈來幫助他們辨識真理（見教約91：4-6）。布司·麥康基長老教導：「學生若想從研讀旁經的寫作獲得真正的益處，就必須先擁有福音知識的廣泛背景，全面了解本教會的各部標準經典，還要擁有聖靈的引導」（Mormon Doctrine, 42）。

菲德克·威廉蒙召喚擔任總會會長團的新成員後，主指示他要加入那一群負責教會財務和屬世事宜的人當中（見教約78：1-8；82：11-12，15-24）。這群人稱為合一事務所，或合一體制。