教義和聖約88：1-69

新約中稱為啟示者約翰的那位使徒，曾在異象中見到神的兒女將依照天上書卷所記寫的他們的行為受審判。這其中一本稱為「生命冊」（ 啟示錄20：12；教約128：6-7），裡面寫的是義人的名字和行為（見啟示錄3：5；阿爾瑪書5：58；教約132：19）。教義和聖約88：2裡的這句「已聖化者……的名冊」，指的就是這本「生命冊」。

為了回答先知約瑟·斯密和其他人在1832年12月27日和28日聚在一起時所作的懇切祈禱，主應許要「派另外一位保惠師到〔他們〕那裡，……也就是應許的神聖之靈」（教約88：3）。應許的神聖之靈是聖靈的另一個稱呼，不應和約翰福音14：18，21，23，以及教義和聖約130：3所提到的第二位保惠師混淆。

約瑟·斐亭·斯密會長（1876-1972）解釋說：「應許的神聖之靈不是第二位保惠師。應許的神聖之靈是給在正義中做的每一個教儀印證的聖靈；而當聖約被違背的時候，祂就除去印證」（救恩的教義，布司·麥康基編〔1955〕，第一卷，第54頁）。

雖然當時出席的每一位先前都已接受到聖靈的恩賜，但他們那時得到應許，將透過聖靈的顯示而獲得永生的保證（見以弗所書1：13-14；教約76：51-54；132：7）。應許的神聖之靈是來自聖靈的保證，證明救恩所需的教儀和聖約已經適當訂立並遵守了。基本上，這是聖靈在見證某人已經有了永生的應許。

十二使徒定額組的大衛·貝納長老說明了聖靈的這個角色。他說：

「應許的神聖之靈就是聖靈的認可效力。經過應許的神聖之靈印證過的教儀、誓約，或聖約，無論在地上或天上都具有約束力。（見教約132：7。）只要忠信、正直而堅定地遵守福音聖約，『一段時間』（摩西書 7：21）之後，就會從聖靈接受到這個『認可標記』。然而，這樣的印證卻會因為不正義和犯罪而失效。

「經過應許的神聖之靈淨化和印證後，就完成了重生過程的最後步驟」（「你們必須重生」，2007年5月，利阿賀拿，第21-22頁）。

耶穌基督是天父靈體兒女中的長子（見教約93：21）。在前生時，祂已獲得一切知識和能力，並代表父擔任萬物的創造主（見教約38：1-3；45：1；76：23-24）。透過祂的能力，太陽、月亮、星星和地球才得以造成（見教約88：7-10）。這項創造的能力被稱為「真理之光」，或「基督之光」，這光「從神面前發出，充滿無際的太空」（教約88：6-7，12）。這個「給萬物生命」的光（教約88：13）也是那「增進〔我們〕了解力」的屬靈能力（教約88：11）。聖徒從更早的啟示中得知，只要他們接受這光、聽從這光，這光就會引領他們到天父那兒，接受福音聖約（見教約50：24；84：45-48）。

十二使徒定額組李察·司考德長老（1928-2015）解釋說：「基督的光是透過耶穌基督從神而來的神聖能力或影響力。它給萬物光和生命。它敦促世上所有有理智的人去辨別真理與錯誤，去區分是非對錯。它啟動你們的良知〔見摩羅乃書7：16〕。它的影響力會因為犯罪和惡習而變弱，但是也會透過適當的悔改而恢復。基督的光不是一位人物。而是來自神的一種力量和影響力，服從這光能讓人有資格得到聖靈的導引和啟發〔見約翰福音1：9；教約84：46-47〕」（參閱「良心的平安和內心的平安」，2004年11月，利阿賀拿，第15頁）。

了解到基督的光也是那「管理萬物的律法」（教約88：13）會讓我們更加感激神的大能以及它使得萬物有了生命這件事。約瑟·斐亭·斯密會長這樣描述說：

「基督的光不是一位人物。它沒有身體。就物質而論，我不曉得它是什麼；但是它充滿了太空的廣袤，而從神那裡發出。……

「……人除非有來自這靈的祝福，他的心智不會被強化；植物不會生長；諸世界不會停留在自己的軌道上；因為按照這啟示〔教約第88篇〕，一切事物是經由這真理之靈、這真理之光而做成的」（參閱救恩的教義，第一卷，第51頁）。

死人的復活是指一個人的靈體與自己的身體重新結合，永遠不再分開（見阿爾瑪書11：44-45）。這項救贖是透過耶穌基督和祂的贖罪及從死裡復活才成為可能的。教義和聖約88：15的「人的靈魂」這句話，指的是結合為一體的靈體和身體。十二使徒定額組羅素·納爾遜會長說明，我們對這項原則的了解，應該會影響我們照料自己身體和靈體的方式。他說：

「我們是由兩個部分組成的。每個人都是由身體和靈體組成〔見教約88：15〕，而這兩者都是從神而來。確切了解身體和靈體將對我們的思想和行為產生永久的影響。……

「靈和身體一旦結合就成了有靈的活人，既珍貴又神聖。事實上，我們無論在肉體或靈體上，都是神的孩子。

「……身體是無價的恩賜。沒有身體，我們就無法獲得完全的喜樂〔見教約138：17〕。……

「這些真理應該如何影響我們個人的行為呢？……

「我們會將自己的身體視為專屬自己的神的殿〔哥林多前書3：16〕。……我們會控制飲食或作運動來保持身體的健康。

「我們不也應該同樣關心靈性的健康嗎？〔見哥林多前書9：24-27；希伯來書12：9。〕正如肉體的力量需要運動來鍛鍊，靈性的力量也需要鍛鍊。……

「我們是誰？我們是神的孩子，有無窮潛力；我們繼承了神聖的特質」（參閱「我們是神的孩子」，1999年1月，利阿賀拿，第101-104頁）。

耶穌基督在山上寶訓中指示祂的門徒時，應許說，虛心的人，即謙卑的人會承受神的國，而溫柔的人，即仁慈且樂於寬恕的人，會繼承大地（見馬太福音5：3，5）。正如教義和聖約88：17所記載的，主也說，「大地上貧窮和溫柔的人要繼承大地」。舊約先知以賽亞也說：在後期時代，「謙卑〔的〕人……〔和〕貧窮的〔人〕」必因主而快樂（見以賽亞書29：18-19；尼腓二書27：29-30）。

繼承大地，意思就是繼承高榮國度。亞當和夏娃墜落以後，大地就不再享有樂園（或中榮國度）的榮耀，而變成了低榮世界。在耶穌基督第二次來臨時，大地將「被更新且獲得其樂園的榮耀」（信條1：10；亦見教約101：24-25）。過了千禧年之後，大地將再次改變，成為新的——這次將成為高榮世界（見教約29：22-23；77：1；130：9）。正如教義和聖約88：18-20，25-26所記載的，為了要成為高榮國度之人的繼承地，大地將被「聖化」並「冠以榮耀」（教約88：18-19）。

1832年2月，先知約瑟·斯密和西德尼·雷格登親眼見到三個榮耀國度的異象，並記下了各國度居民的大致描述（見教約75：20-112）。後來，在獲得教義和聖約第88篇所記載的啟示時，聖徒得知「每個國度都被給予律法」（教約88：38），並且基督的光「是管理萬物的律法」（教約88：13）。一個人在復活時所繼承的榮耀和國度，將根據那人所能遵守的律法而定。比方說，一個人必須「遵守高榮國度律法」才能繼承高榮榮耀（教約88：22）。十二使徒定額組陶德·克理斯多長老這樣概述高榮國度的律法，說：「高榮國度的律法所指的當然就是福音的律法和聖約，其中包括了要常常記得救主，以及立約要服從、犧牲、奉獻和忠貞」（「來到錫安」，2008年11月，利阿賀拿，第38-39頁；亦見教約105：3-5）。

羅素·納爾遜會長教導，我們可以選擇根據高榮國度的要求去生活。他說：「你們每一個人將來都會依照個人的行為和心中的願望而接受審判〔見教約137：9〕。……你最後是去高榮國度、中榮國度或是低榮國度並不是靠運氣。主已經啟示了各國度的不變條件，你們可以學習經文中的教導，然後照著去做〔見約翰福音14：2；哥林多前書15：40-41；教約76：50-119；98：18〕」（「動盪中的安定」，1994年1月，聖徒之聲，第40頁）。

正如神已準備了三種不同的榮耀國度讓祂的兒女去繼承，祂也揭示說，復活的身體會擁有不同等級的榮耀。正如教義和聖約88：29-31所記載的，一個人復活時，靈體和身體會「藉著部分（高榮、中榮或低榮）榮耀復甦」。教義和聖約88：27所指的是，復活後的身體是一種「屬靈的身體」。這點不可和身為「天上父母……的靈體兒女」的每個人所擁有的靈體相混淆（「家庭：致全世界文告」，2010年11月，利阿賀拿，第129頁；亦見教約77：2；130：22）。

約瑟·斐亭·斯密會長這樣解釋屬靈身體的本質，說：「我們的身體從死裡復活之後，就會成為屬靈的身體；那時的身體將是可觸摸的、淨化過的身體，雖是骨肉的身體，但卻……不再經由血液復甦，而是經由永恆的靈體而復甦，並且將成為不朽，也不再死亡」（in Conference Report, Apr. 1917, 63）。

教義和聖約第76篇所記，先知約瑟·斯密和西德尼·雷格登所獲得的異象，說明了「沉淪之子」將「無法……獲得救贖」，但「所有其餘的人，都要靠羔羊的勝利和榮耀，藉著死人的復活被帶出來」（教約76：32，38-39）。當獲得教義和聖約第88篇所記載的啟示時，主釐清了沉淪之子的命運，說他們將「復甦」（教約88：32），意思是他們將會復活，擁有骨肉的身體，但因為他們「不能遵守低榮國度律法」，因此他們將繼承一個「非榮耀國度的國度」（教約88：24）。由於他們「不遵守律法……全然生活在罪惡中」（教約88：35），因此他們無法「由律法保全，並由律法成全和聖化」（教約88：34）。

教義和聖約第88篇的啟示雖然描述的是沉淪之子無法獲得的部分，卻也教導，義人若運用選擇權，「由〔神的〕律法管理」，就會「由律法保全，並由律法成全和聖化」（教約88：34）。

教義和聖約第88篇所記載的啟示使得我們更加了解神的本質。神的能力範圍戲劇性地展現在這裡所說明的，祂對太陽、月亮、星星、地球和所有行星的影響力上。任何人「看到其中任何一個或最小的一個，就是看到神在其威嚴和能力中運行」（教約88：47）。

先知約瑟·斯密（1805-1844）在1832年夏天寫了一些個人歷史。當時他回憶了自己在家中獲得的屬靈教育。他描述說，當他想知道應該加入哪個教會時，他看到天空中浩瀚的神的創造，因而能懷著信心去到神那裡，求神回答這個問題。他說：「我從經文學到，神在昨天、今天、直到永遠都是不變的，並且祂不偏待人，因為祂就是神。因為我看到太陽，照耀著地球和月亮，莊嚴地運轉於天際；群星在其軌道上閃爍發光；還有我腳下所站的大地；田野的走獸，空中的飛禽，水裡的魚，還有那帶著威儀，華美地行走在地上的人類，那是〔神的〕力量和智能，在管理這些事物以及那些既偉大又神奇，甚至與他們的創造主相像的人。每當我思索這些，心中便不禁感嘆：『智者說得好：「心裡說沒有神的人是愚頑的人」』〔見詩篇14：1；53：1〕。我心裡感嘆：『這一切皆在見證並顯示一種無所不能和無所不在的力量；一位人物制定了律法，頒佈並約束了萬物的界線；祂充滿在永恆之中，無論過去、現在及將來都在那裡，從永恆直到永恆。』我思量著這一切，想到那位人物希望人在崇拜祂時，能用心靈和誠實來拜祂〔見約翰福音4：23；阿爾瑪書34：38〕，我就不禁呼求主的憐憫，因為只有祂才是我可以信靠的，只有祂才會憐憫我」（in The Joseph Smith Papers, Documents, Volume 2, July 1831–January 1833, 281）。

主在概述過神有極大的力量來管理祂在宇宙中的創造之後，說明了那接受神的光的人最後會變得像祂一樣，並與祂合而為一。義人必將了解神，甚至會見到神。（見教約88：49-50；亦見教約35：2；50：24，40-43。）

主提出問題，說：「我要把這些國度比作什麼，好讓你們了解呢？」（教約88：46）。然後祂說了一個比喻，來回答自己的問題，說有個人派僕人到田裡工作，然後去探訪了他們每個人（見教約88：51-61）。這項比喻可能已幫助教會早期的成員了解到神已經創造許多世界給祂的兒女居住，並且祂會造訪每個世界（見教約76：23-24；摩西書1：29-35）。十二使徒定額組尼爾·麥士維長老（1926-2004）見證說：

「至於主在祂浩瀚無垠的創造中繼續扮演什麼角色，人們知道的極少。但關於各個國度和居民，仍有些跡象可循。……

「然而我們並非崇拜一個只管理一顆星球的神！」(“Our Creator’s Cosmos” [address given at the Church Educational System Conference, Aug. 13, 2002], 4–5).

正如教義和聖約88：62-63所記，主稱呼約瑟·斯密和那些當時和他在一起的人為「我的朋友」，並命令他們要呼求祂、靠近祂、勤勉地尋求祂，並要祈求和叩門。祂繼續解釋說，藉著服從這項誡命，這些人將能夠聽到靈的聲音向他們講述真理（見教約88：66）。接受真理的人會充滿靈性之光，最後能像神一樣理解萬物（見教約88：41，67）。

在教義和聖約第88篇所記載的啟示一開頭，神應許要派「另一位保惠師」，也就是聖靈，即應許的神聖之靈（見教約88：3-4）到約瑟·斯密和其他人那裡。後來這些弟兄們得知，那些聖化自己，意念「專注於神」，以及拋棄「無益的思想和過度的嬉笑」的人，將得到另一項應許（教約88：68-69）。那「偉大而最後的應許」（教約88：69）是指神會向義人「顯露祂的面」（教約88：68；亦見教約50：45；67：10；93：1；130：3）。

先知約瑟·斯密稱主耶穌基督的顯現是「另一位保惠師」，或「最後的保惠師」。他說：「這裡談到兩位保惠師。一位是聖靈，就是五旬節那天賜予的同一位，也就是每位聖徒在信心、悔改和洗禮後接受的那一位。這第一位保惠師〔是〕聖靈。……我們談到的另一位保惠師是大家都很感興趣的主題，可能也是這一代人很少了解的。一個人有了對基督的信心，悔改他的罪，接受赦罪的洗禮，並（藉著按手禮）接受聖靈，也就是第一位保惠師之後，如果能繼續在神前謙抑自己，飢渴慕義，奉行神的每句話，不久之後主就會對他說，兒啊，你必得到超升。……經過主徹底驗證，發現他不論遭遇任何情況都決心事奉主之後，這人就會發現自己所蒙的召喚和揀選已然確定，也會有特權接受另一位保惠師。……那麼這另一位保惠師指的是什麼呢？那正是主耶穌基督自己；而這就是整個事情的要點，也就是當任何人獲得後面這一位保惠師時，他將有耶穌基督親自照顧他、不時向他顯現，甚至會將天父顯示給他；祂們將與他同住，天上的異象將對他開啟，而主將面對面教導他，使他能擁有神國奧祕的完全知識」（in Manuscript History of the Church, vol. C-1, pages 8–9 [addenda], josephsmithpapers.org）。

教義和聖約第88篇所記載的啟示包含了豐富的應許，能夠在現在和永恆中造福聖徒。主應許聖徒，只要他們運用信心去「靠近」祂，祂已準備好要「靠近」他們（教約88：63）。雪麗·杜姊妹在擔任總會慈助會會長團諮理時，這樣描述我們可以怎樣靠近主，說：

「祂〔在教約88：63中〕的邀請決不會失效或落空。我們都要自行決定要不要歸向祂。要不要去靠近、尋求、祈求和叩門，都在於我們自己。我們越認識主——也就是越體會到祂的慈悲、祂的愛，以及就算我們自覺不配，祂依然多麼願意引導我們的時候——我們就會更加有信心，知道祂一定會回答我們的懇求。……

「有許多方法可以去靠近、尋求、祈求和叩門。例如，假如你在奉基督的名向天父祈禱方面變得有些漫不經心，你願不願意重新承諾要在不慌不忙的獨處時刻，懷著悔改的心，獻上有意義的祈禱？假如你還未體會到聖殿崇拜的平安及力量，你可願意在環境許可下經常參與主的殿的教儀？假如你還未發現鑽研經文可以增加你對聖靈的敏感度，你會考慮在生活中多加應用神的話語嗎？今晚就是開始的好時機。

「這些努力和許多其他的努力會加強我們和耶穌基督的聯繫。當我們對祂的見證擴大和成熟時，我們會開始關心永生更甚於今生，並且別無渴望，只想去做祂需要我們做的事，照祂要求的方式生活」（參閱「你是我心裡想到的那位女士嗎？」1998年1月，聖徒之聲，第105-106頁）。

神已命令祂的兒女要在祈禱中呼求祂，祈求他們需要的事物。主應許說，我們奉祂的名無論向天父求什麼，「只要是合宜的，都必賜給你們」（教約88：64）。李察·司考德長老見證說：

「〔天父〕一直都會聆聽你的祈禱，也一定會回答祈禱。……

「大衛奧·麥基會長作證說：『的確，我們祈禱的回答可能不會一直如我們所願那樣直接、快速地來到，或是按照我們所期望的方式來到；但答覆一定會來到，而且不論是回覆的時機或方式，對獻上懇求的人來說，都會是最有利的』〔in Conference Report, Apr. 1969, 153〕。要感謝神有時候讓你掙扎了一段長時間後，才回答你的禱告。你的性格會成長，你的信心會增加。……

「當你真誠地祈求某件非常渴望的事，卻沒有按照你想要的方式得到回答的時候，的確會非常難受。人們都很難理解為何過服從的生活、運用極大且真誠的信心來祈求，卻沒有得到渴望的結果。救主教導說：『你們奉我的名無論向父求什麼，只要是合宜的，都必賜給你們』〔教約88：64；亦見教約88：63，65〕。有時候很難辨認出，從長遠來看，哪些事物對你才是最好的、最合宜的。你若能相信，神在你生命中所作的一切安排，都是為了你的永恆益處，你的日子就會好過一些。……

「關於祈禱的某些誤解是可以澄清的，因為經文已清楚說明了有效祈禱的各種原則，但經文並未保證祈禱的回答會何時來到」（參閱「善用來自天上的恩賜——祈禱」，2007年5月，利阿賀拿，第9-10頁）。

我們若打開眼睛，專注於周遭的世界，就會看到實際的光。根據教義和聖約88：67，當一個人將屬靈的眼睛「專注於〔神的〕榮耀」，屬靈的光就會進入他（她）的靈魂（亦見馬太福音6：21-23；路加福音11：34-36；尼腓三書13：22-23；教約4：5；55：1；82：19）。我們若屈服於罪惡，就會失去屬靈的眼光（見阿爾瑪書10：25）。人們「拒絕神的靈」是因為「心智盲目」（阿爾瑪書13：4；亦見阿爾瑪書14：6；教約58：15）。

先知約瑟·斯密說明，獲得屬靈的光會怎樣幫助我們準備好回到神前。他說：「我們認為，神所創造的人是具有能接受教誨的心智的，人的智能也隨他們對上天傳達給智者的光所投注的心意和努力程度而擴大；人越接近完全，他的觀察越清楚，他的喜樂也越大，直到他克服了生活中的邪惡且失去犯罪的欲望；並達到像古人那麼大的信心，使他圍繞在造物主的權力和榮耀中，並被提上去與祂同住。但我們認為這種境界是無人能一蹴可幾的」〔總會會長的教訓：約瑟·斯密（2007），第210頁）。

總會會長團迪特·鄔希鐸會長教導，獲得屬靈之光的過程始於我們歸向神的時候。他說：「我們越靠近天父，就會變得越聖潔。我們變得越聖潔，我們就會克服不信，我們的靈魂就會充滿祂的光而蒙福。我們的生活與祂非凡的光芒和諧時，就會帶領我們遠離黑暗，邁向更燦爛的光。這道更燦爛的光會帶領我們獲得聖靈難以言喻的施助，而天地之間的那道幔子也會變得很薄」（「神的愛」，2009年11月，利阿賀拿，第24頁）。