教義和聖約第85～87篇

1831年3月，主指派約翰·惠特茂「繼續寫教會的紀錄和歷史」（教約47：3）。先知約瑟·斯密在寫下這段話：「這是主已指定的文書〔約翰·惠特茂〕的職責，是記錄歷史和教會的總紀錄，記錄一切在錫安發生的事」時，重述了過去這項命令（教約85：1）。文書的職責之一是要記錄那些已獻納財產並從主教那裡獲得繼承產業或管家職務之人的名字，以及「他們的生活方式，他們的信心和行為」（教約85：2）。再者，賜給密蘇里州教會領袖的靈感指示中，談到那些不願獻納財產來獲得錫安地繼承產業的人，其名字及其家人的名字，都不可記錄在「神的律法書」裡（教約85：5；亦見約書亞記24：15，25-26）。

這個啟示中提到三本紀錄冊：「神的律法書」（教約85：5，7）、「紀念冊」（教約85：9），以及「律法書」（教約85：11）。這些描述可能都是指同一本書。後來，聖徒定居在伊利諾州納府後，約瑟·斯密即指示要保存一本載有他每日記事的紀錄，並要列出聖徒為了建造納府聖殿所捐出的什一奉獻金額。這本書也被稱為「主的律法書」（see The Joseph Smith Papers, Documents, Volume 2: July 1831–January 1833, 319, note 160）。

教義和聖約第85篇以及早期其他啟示中所提的什一奉獻這項誡命，指的是捐給教會的所有捐獻，包括獻納出去的財產（見教約64：23-24；85：3；97：11-12；教約第119篇前言）。

1831年夏天，教會領袖第一次造訪密蘇里州時，愛德華·裴垂治主教和先知約瑟·斯密之間發生了不合。先知已經指示要在密蘇里州獨立城購買土地，但當裴垂治主教對土地的品質表示憂心時，卻引發了衝突。他受到主懲戒，但不合的問題仍未立刻解決。1832年4月之前某個時候，先知和裴垂治主教和好了（見教約58：14-17；82：1-7；see also The Joseph Smith Papers, Documents, Volume 2: July 1831–January 1833, 12–13）。

1832年11月，先知寫給威廉·斐普的信函裡受靈啟發的字句中，談到由於有個人「伸出他的手來扶住神的約櫃」（教約85：7-8），因而將會興起「一位強有力者」來整頓神的家。要是愛德華·裴垂治主教沒有悔改，這項警告就適用在他身上了。1834年，奧利佛·考德里記載，約瑟·斯密後來澄清說，他信中的那項警告並不適用於任何特定的人，「而是在警告那些位居高位的人要留意，以免像主說的那樣，被死亡之箭擊倒」（in The Joseph Smith Papers, Documents, Volume 2: July 1831–January 1833, 320, note 161）。

經文提到，將有「一位強有力者」（教約85：7）來整頓神的家，又說將會有人「伸出他的手來扶住神的約櫃」（教約85：8），都曾被許多叛離教會的人用來當作離開教會的藉口。他們聲稱教會各個總會會長都已失去神的恩寵並被神拒絕，而這些叛教者，正是神召喚來進行整頓的那「一位強有力者」。這樣的說法恰與經文的意思互相牴觸。

1905年，總會會長團（約瑟F.·斯密、約翰·烏因達、安東·倫德）發表了一份正式聲明，談到教約85：7-8記載之預言當時的時空環境，以及「一位強有力者」（教約85：7）和「伸出他的手來扶住神的約櫃」（教約85：8）這兩句話所指是哪些人，說：

「〔愛德華·〕裴垂治主教雖然是弟兄們當中最配稱的，也是為主所愛，先知形容為『信仰的典範』，又是『屬主的偉人』——但他在早期卻經常反對先知，並力圖糾正先知管理教會事務的方式；換句話說，就是『伸出他的手來扶住……約櫃。』……

「……無疑地，愛德華·裴垂治主教已因為他的悔改、犧牲和受苦，使得那威脅著他的審判減輕了，不致『被死亡之箭擊倒，像被閃電的強光擊倒的樹一樣』，所以神沒有派遣另一位『強有力者』來取代他『整頓神的家，並要用拈鬮來安排聖徒的繼承產業』，並且此事可視為事過境遷，而該預言也劃下了句點」（in Messages of the First Presidency of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, comp. James R. Clark [1970], 4:113, 117）。

「扶住神的約櫃」這句話指的是舊約聖經所記載的，發生在古代以色列大衛王統治時的一個事件。非利士人在戰爭中奪走了約櫃，但是他們遭各樣災殃擊打後，便歸還了約櫃（見撒母耳記上第4 ～6章）。後來大衛和人民用牛車把約櫃帶回耶路撒冷，由烏撒和亞希約驅趕牛車。「到了拿艮的禾場，因為牛失前蹄（或譯：驚跳），烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他，他就死在神的約櫃旁」（撒母耳記下6：6-7）。約櫃象徵神的寶座，祂的榮耀和威嚴。起初賜給以色列人時，約櫃是放置在會幕中的至聖所，即使是祭司都不可以接近。只有象徵基督的大祭司，在經過一個代表潔淨罪惡、十分繁複的個人潔淨儀式後，才能接近約櫃。

主在後期時代的啟示中提到這件事，是為了教導這個原則：我們不應該攬下責任，對那些蒙神召喚、受神指派來啟示祂的旨意、指導祂在地上國度的人給予指示（「扶住約櫃」）（見教約85：8）。可能會有一些人擔心約櫃搖搖欲墜，並自以為是地去扶住它。有些教會成員可能會看到許多問題，且不滿意主的僕人處理那些問題的方式。他們可能會覺得雖然自己沒有權柄這麼做，但他們還是必須改正自己支會，甚至是整個教會的行徑。但那些沒有蒙得適當召喚，也沒受到神指派的人即使再怎麼立意良善，也不構成干預主的教會的正當理由。

大衛奧·麥基會長（1873-1970）教導：「逾越自己的本分試圖用我們沒有的權柄去指導另一位弟兄的工作，多少是件危險的事。你們應當記取那伸手扶住約櫃的烏撒的例子〔見歷代志上13：7-10〕。牛失前蹄的時候，他伸手扶住約櫃（聖約的象徵）似乎是件很正當的事。我們今日想來，他的懲罰似乎過於嚴厲。雖然如此，這個事件教導了重要的一課。讓我們環顧四周，看看那些未經授權而扶住約櫃的人，他們在靈性上何等迅速地死亡。他們的靈魂陷於悲慘的境地，他們的心意扭曲，失去判斷的能力，靈性一蹶不振。這就是那些忽略自己職責，而把時間用來挑剔別人的人的可憐景況。」（in Conference Report, Apr. 1936, 60）。

教義和聖約第85篇所提到的，聖徒們透過獻納律法將在錫安地接受到的繼承產業，可以比擬為那應許給忠信者的永恆繼承產業。忠信的教會成員透過獻納所獲得的世上的繼承產業的紀錄中，包括他們的名字和「他們的生活方式，他們的信心和行為」（教約85：2）。不忠信的人和叛教的人，其名字都不會出現在「神的律法書」上（教約85：5）。同樣地，我們若遵守聖約，就保證能在高榮國度獲得永恆的繼承產業（見教約38：17-20；亦見教約63：47-49）。

總會會長團迪特·鄔希鐸會長曾教導，我們必須做些什麼來獲得永恆的繼承產業。他說：

「天父對你有很高的期望，但是光靠你神聖的出身並不能保證你會獲得神聖的繼承權。神差遣你來到世上，讓你為超乎你所能想像的偉大未來作準備。……

「為了這個緣故，我們談到要行走在門徒的道路上。

「我們談到要服從神的誡命。

「我們談到要喜樂地盡心、盡力、盡意、盡性奉行福音」（「喜樂地奉行福音」，2014年11月，利阿賀拿，第121頁）。

先知約瑟·斯密（1805-1844）說明，馬太福音第13章所記載的比喻指的是在基督塵世生活期間建立基督的教會一事，也指教會在這後期時代的成長及遠景（見總會會長的教訓：約瑟·斯密〔2007〕，第294頁）。

在獲得教義和聖約第86篇所記載的啟示幾年之後，約瑟·斯密針對麥子和稗子的比喻提出更多教導，而這些教導印行在1835年12月份的Latter Day Saints’ Messenger and Advocate（see “To the Elders of the Church of the Latter Day Saints,” 225–27）。先知約瑟·斯密很明確地談到這項比喻，解釋說：

「從這個比喻，我們不僅知道神的國度已在救主的時代建立（這國度是以能結出果實的好種子來表示），也知道教會的腐敗（那是用由敵人撒下的稗子來表示），如果救主贊同，那些門徒們早已欣然地將稗子連根拔起，潔淨教會了。但知道萬事的祂說，不是如此。這好像是說，你們的看法不正確，教會尚在萌芽階段，如果你們採取這種輕率的步驟，會將麥子，即教會，和稗子一起毀壞；因此最好讓它們一起成長，直到收割的時候或世界的末了（意指惡人的毀滅），但這事還不到應驗的時候。……

「人們實在沒有理由說，〔馬太福音13：36-39所記，救主針對該比喻對門徒所做的解釋〕是象徵性的，或說這不是那個意思；因為救主現在解釋的是祂先前在比喻中所說的話；按照這裡的說法，世界的末了就是惡者的毀滅；收割的時候及世界的末了所指的是末世時代的人類家庭。……

「『將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要如此』〔馬太福音13：40〕；這就是說，神的僕人會出去警告各邦各民，包括教士和人民，當他們硬起心來拒絕真理之光時，這些人會先交到撒但的蹂躪之下，並且律法及見證都將封閉，……他們要被留在黑暗中，並在燃燒的日子被交出；他們就這樣被他們的教條所束縛，而他們的教士使那綁索更結實，〔他們〕就被準備好應驗救主的這番話——『人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裏挑出來，丟在火爐裏；在那裏必要哀哭切齒了』〔馬太福音13：41-42。〕

「我們知道，收麥子入倉的工作將在綑稗子成束準備燃燒的日子發生；在焚燒之日過後，『義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽』〔馬太福音13：43〕」（總會會長的教訓：約瑟·斯密，第299-300頁；see also Manuscript History of the Church, vol. B-1, 645–46, josephsmithpapers.org）。

耶穌基督在全盛時期建立了祂的教會，命令祂的使徒將福音信息帶給世人。在那些使徒「熟睡」之後，意指在他們過世之後，聖職的權鑰就被收回，早期教會的各項教儀和組織也腐敗了（見教約86：3；亦見教約1：15-16）。撒但和那些跟隨他的人「將教會趕進曠野」，意指教會不再受到活著的先知和使徒引導，人們墮入叛教和屬靈的黑暗（見教約86：3；亦見啟示錄12：1-6）。幾個世紀之後，約瑟·斯密蒙神召喚，將耶穌基督的教會「從迷濛和黑暗中」顯現出來（教約1：30；亦見教約1：17；5：14；33：5；86：3-4；109：73）。

在主所說的麥子和稗子的比喻中，麥子代表「天國之子」，而稗子，或雜草，是敵人所種，代表「惡者之子」（馬太福音13：38）。收割的時候指的是收割的人要將稗子薅出來焚燒，而將麥子收在穀倉裡的時候（見馬太福音13：30）。主在後期時代的啟示中澄清了收割的順序，指出會先將麥子收集起來，然後再捆起稗子（見教約86：7）。 這比喻在強調，主決定要等到收割的時候，再將麥子和稗子分別出來。這顯示出神的慈悲，要給祂的兒女時間增強信心後，才會在世界末了時將義人和惡人分開來（見教約38：12；63：54；88：94；101：64-66）。在世界末了進行收割之前，義人和惡人仍會繼續「一起生長」（教約86：7）。

十二使徒定額組尼爾·麥士維長老（1926-2004）談到這事給今日後期聖徒帶來的挑戰，說：

「教會成員將處在這個麥子和稗子交雜的情況中，直到千禧年來臨。有些真正的稗子甚至喬裝成麥子；這其中包括少數的熱心人士；他們向我們傳授他們已不再相信的教會教義。他們不繳付任何捐獻，卻批評教會捐獻的運用；他們試著壓低姿態勸告他們已不再支持的總會持有權柄人員。除了他們自己，他們事事批評；離開了教會，卻又不放過教會（see [“The Net Gathers of Every Kind,”] Ensign, Nov. 1980, 14）。……

「所以，弟兄姊妹們，即使預言告訴我們會有少數人真的會對美好的事物發怒（見尼腓二書28：20），我們也要堅持默默行善。同樣地，信徒也必須以謙和的態度和有條不紊的言談來應付批評者的傲慢。即使有時候受到四周的人怨恨，我們仍要伸手幫助他們，特別要幫助那些雙手垂下的人（見教約81：5）。如果我們這群人的弱點偶爾成了他人批評的焦點，那麼就讓我們努力做得更好」（參閱「成為像一個小孩」，1996年7月，聖徒之聲，第76-77頁）。

主在詮釋過麥子和稗子的比喻後，便為祂教會的成員說明這比喻的涵意，並說：「聖職經由你們祖先的家系而得以與你們一同延續」（教約86：8）。在後期時代收割麥子，意指聚集義人這件事，正由主授權的僕人組織進行中。這是向古代亞伯拉罕所作的應許，當時耶和華宣告說，亞伯拉罕的後代子孫要「將這事工和聖職傳給萬國」，並且透過這聖職，「地上所有的家庭都要蒙福，即福音的祝福，那是救恩的祝福，即永生的祝福」（亞伯拉罕書2：9，11）。雖然我們無法由外表認出誰是亞伯拉罕的後代，但主知道他們是誰，人在哪裡。先知約瑟·斯密得知，後期聖徒是亞伯拉罕的真正後代，也是「按照肉身……的繼承人」，有資格接受聖職的祝福（見教約86：8-9；亦見教約113：6，8）。主啟示說，亞伯拉罕的後代受到委派為人提供聖職的拯救教儀，因而成了「我以色列民的拯救者」（教約86：11；亦見教約103：9-10）。

十二使徒定額組羅素·納爾遜會長教導說：「你是高貴而偉大的靈，被保留至這時代才來到地上。（見教約86：8-11。）前生時，你被指派來準備世界，在主第二次來臨前，聚集靈魂。你是約民的一員，也是應許的繼承人，因為全地都將因亞伯拉罕的後裔而蒙福。神與亞伯拉罕所立的約在這後期時代，也必經由其譜系而實現。（見尼腓一書15：18；尼腓三書20：25。）」（參閱「抉擇」，1991年1月，聖徒之聲，第73頁）。

耶穌基督的福音有能力將平安帶給那些服從神的誡命，並在祈禱中轉向祂的人（見教約27：15-16；42：61；59：23）。耶穌基督是和平之君，而跟隨祂的人受邀去接受祂所提供的平安（見以賽亞書9：6；教約19：23；84：102）。雖然每個人都要透過福音來尋找靈性上的平安，但主已宣告，「日子很快就到；……和平將從地上取走」（教約1：35）。主透過啟示警告聖徒說，世上日益增加的邪惡將導致衝突和戰爭（見教約38：29；45：26，63，68-69）。世上種種紛擾不安的事件使得先知約瑟·斯密獲得一項「有關戰爭的啟示和預言」（教約第87篇前言）。

在這項啟示中，主針對「那快要發生的戰爭」提出警告，又宣告說，「戰爭將……傾倒在各國上」（教約87：1-2）。戰爭的情況會延續，還會發生飢荒、瘟疫、地震和其他災難，「直到那已定的毀滅造成各國的完全終結」（教約87：6），而那指的是耶穌基督的第二次來臨（見啟示錄11：15）。雖然教義和聖約第87篇所記，有關美國南部各州和北部各州之間戰爭的預言已應驗在1861-1865年間的美國內戰（見教約87：3），但那些有關主第二次來臨前的種種戰爭和災難的預言仍將繼續應驗。

尼爾·麥士維長老談到現代持續發生的許多戰爭時，說：

「啊，雖然主吩咐我們要使人和睦，但在我們生活的時代，和平已從地上被取走。（見教約1：35。）戰爭幾乎成了現代人持續不斷的經驗。自從1945年第二次世界大戰結束之後，又發生了141次大大小小的戰爭。美國內戰即將開始之前，主宣告說，將有連續不斷的戰爭傾倒在各國上，造成「許多人的死亡和悲慘」。（教約87：1）。

「再者，由於不斷的衝突，將造成『各國的完全終結』。（教約87：6）。若世人要這樣選擇的話，就任憑他們去過度依賴那世人的武器吧。至於我們，卻要『穿戴神所賜的全副軍裝！』（以弗所書6：11。）在這樣的衝突中，如果我們保持正義，卻死了，是為祂而死；如果我們存活，也是為祂而活。（見教約42：44。）（參閱「應當高興」，1983年1月，聖徒之聲，第90頁）。

1832年12月25日，先知約瑟·斯密獲得一項啟示，主談到末世時代的戰爭將始於「南卡羅來納的叛變」（教約87：1；亦見 教約130：12-13）。在將近28年後，這項預言於1860年12月20日應驗了，當時南卡羅來納州成了南部11個州當中，第一個宣布要脫離美國的州。這導致了1861年4月12日在南卡羅來納州薩姆特堡發生戰爭。南方的其他各州則加入內戰，對抗北方各州。正如預言所述，南方各州及時呼求大不列顛前來協助（見教約84：3）。從1861到1865年間，美國南北各州之間持續爆發可怕的衝突，稱為美國內戰。

先知約瑟·斯密所獲得的啟示指出，那從美國內戰開始的各項戰爭，「最後〔會〕在許多人的死亡和悲慘中結束」（教約87：1）。據估計，美國公民中死於美國內戰的人，要比死在其他戰爭的美國人加起來還要多（see Donald Q. Cannon, “Prophecy of War (DC 87),” in Studies in Scripture, Volume One: The Doctrine and Covenants, ed. Robert L. Millet and Kent P. Jackson [1984], 337）。此外，在那之後，還有數百萬人死於世界各地發生的戰爭，更見證了這項預言的應驗。

這篇啟示於1832年獲得，那年發生的政治動亂，主因在於南卡羅來納州為了廢除或拒絕全國關稅法而採取的行動。但先知約瑟·斯密後來預言說，美國南北各州之間的戰爭將因奴隸問題而起（教約130：12-13）。約瑟·斐亭·斯密會長（1876-1972）說：「嘲笑這預言的人說，約瑟·斯密在1832年預言會爆發美國內戰一事並沒有什麼驚人之處，而且還有其他人也作了相同的預言，卻沒有自稱接受到靈感啟發或啟示。……大家都知道，南部各州的參議員和國會議員都堅稱自己所在的州有權退出聯邦，因為那是一個邦聯，而在1832年，戰爭烏雲就已壟罩大地了。那是因為事實上，主已向約瑟·斯密透露這項啟示，談到戰爭很快會來到，始於南卡羅來納州的叛變，最後會在傾倒於各國的戰爭中結束，造成許多人的死亡和悲慘。要在1832年，甚至1831年就預言南部各州將與北部各州分裂，可能是件容易的事，因為那時候早有謠言傳出，而且南卡羅來納州也已出現叛變跡象。然而，世人卻沒有能力像主啟示給約瑟·斯密的那樣，詳細預言出當時即將發生的事，會導致美國內戰和那將傾倒在各國的戰爭出現怎樣的結果」（Church History and Modern Revelation [1953], 1:358–59）。

主知道末世時代將充滿邪惡和敵對的環境，因此指示聖徒要「站在聖地，不要動搖，直到主的日子來臨」（教約87：8）。我們可在錫安提供的安全中找到這些聖地（見教約45：66-68；97：21）。丹尼斯·紐恩長老在服務於七十員會長團時曾解釋說：

「主在教義和聖約中三次告誡祂的人民要『站在聖地』（見教約45：32；87：8； 101：22）。如果我們看看世界的近況，就更加知道祂的勸告多麼重要。致命的疾病、迫害和戰爭屢見不鮮，不管你接不接受，它都成為你生活的一部份。面對這些錯綜複雜的問題，主勸告我們：『看啊，這是我的旨意：凡呼求我的名又按照我永久的福音崇拜我的人，應聚集在一起，站在聖地上』（教約101：22）。

「聖地在適當崇拜主一事上一直扮演著重要的角色。對後期聖徒而言，這些聖地包括一些具有歷史意義的地點、我們的家庭、聖餐聚會，以及聖殿。我們有多敬畏神，以及我們教導自己的子女敬畏哪些神聖的事情，大多可在這些地方反映出來。這些地方之所以神聖，正是因為蘊藏於其中的信心和虔敬，以及我們對其中的事件或歷史的敬重。在我們的信仰中，這些神聖地方和莊嚴場所的重要性是再怎麼強調都不為過的。……

「……這些莊嚴神聖的地方啟發了我們的信心，鼓勵我們忠於信仰，勇往直前，排除我們所要面對的各種挑戰」（參閱「神聖的地方，莊嚴的場所」，2003年5月，利阿賀拿，第71-72頁）。