教義和聖約121：1-10；第122～123篇

先知約瑟·斯密和同伴們在利伯地監獄約四個月，遭遇到很大的磨難。地牢般的囚室只有一個進出口，就是天花板上的活門。監獄的牆壁厚四英尺，陰暗的囚室中只有兩扇小鐵窗。石頭地板很冰冷，而囚室中無法取暖，囚犯則睡在骯髒的草墊上。其中一位囚犯形容他們的食物「極為粗劣污穢，要不是迫於饑餓，簡直難以下嚥」（in Bray, “Within the Walls of Liberty Jail,” 258）。先知約瑟·斯密在1839年3月20日寫給教會成員的信中形容這個監獄是「被惡魔團團圍住的地獄，……我們成天被迫聽褻瀆詛咒的話，目睹褻瀆、酗酒、偽善及各種縱情放蕩的情景」（in The Joseph Smith Papers, Documents, Volume 6: February 1838–August 1839, 361）。這些囚犯也收到了聖徒被驅逐出密蘇里州時遭遇各種困境的消息，令他們心灰意冷。

先知在給聖徒的同一封信中向主懇求：「〔聖徒〕要忍受這些冤屈和非法壓迫到幾時，您的心才會對他們軟化？您的心腸才會被感動而憐憫他們？」（教約121：3）。先知也呼求：「神啊，您在哪裡？遮蓋您藏身處的天幕在哪裡？」（教約121：1；see also The Joseph Smith Papers, Documents, Volume 6: February 1838–August 1839, 362.）天幕是一種遮蔽物，像是遮雨棚或帳篷，可以隔開或隱藏某樣東西不讓人看見。總會會長團亨利·艾寧會長引用了先知約瑟·斯密的懇求之後解釋說：

「我們許多人在經歷個人的悲痛時，都覺得神遠離了我們。這層天幕似乎阻擋了神的幫助，其實它並沒有遮蓋神，而是偶爾遮蓋了我們；神絕不會隱藏起來，而是有時候我們自己隱藏了起來——被一面由種種動機構成的天幕所遮蓋，因而遠離了神，使神變得遙不可及、無法親近。是個人的渴望造成我們覺得有一層天幕阻擋了神，絕不是『願您的旨意得成』這樣的感受造成的。神絕不會無法看到我們，或者無法與我們溝通，而是我們有時候可能不願意傾聽或順從神的旨意和時間表。

「當我們在神面前變得更像小孩，就會減低那種與神隔絕的感覺。這並不容易做到，因為在這個世界上，其他人的意見有可能深深地影響著我們的動機；然而，卻也能幫助我們看出這項真理：神其實和我們很接近，祂認識我們，絕不會離開祂忠信的兒女，隱藏起來。……

「當我們感受到並祈求：『願您的旨意得成』並且『按照您的時間』時，就能移除天幕。祂的時間對我們來說應該是夠快的，因為我們知道祂只想要那最好的景況」（「天幕在哪裡？」2012年11月，利阿賀拿，第72-73頁）。

陰間（Sheol）是「離開之靈所住之地的希伯來文名稱」（後期聖徒版英文聖經，聖經字典，“Sheol”）。「陰間黑暗與陷入黑暗的領域」（教約121：4）這句話，可能是指靈的世界中由黑暗掌權的部分。先知約瑟·斯密稱主為「魔鬼和陰間黑暗與陷入黑暗的領域的控制和支配者」（教約121：4），是在表達他相信神有大能，可以控制萬物，包括撒但和其徒眾。

在受了數月的折磨之後，先知約瑟·斯密得到來自主的安心保證：「我的孩子，願你的靈魂平安；你的逆境和你的苦難不過是片刻」（教約121：7）。然後主應許他：「然後，如果你好好持守，神必提升你到高處；你必勝過你所有的仇敵」（教約121：8）。

十二使徒定額組傑佛瑞·賀倫長老教導了我們可以從先知在利伯地監獄的經驗學到什麼：

「從靈性上來說，每個人都會在利伯地監獄待上一段時間，只不過方式可能不一樣、痛苦程度不一，引起的注目也有差別。我們可能會因為池魚之災，而需要面對自己不想面對的事。事實上，我們可能會因為想要遵守主的誡命，而為了絕對正義且適當的理由而陷入窘境。我們可能會面對迫害、忍受心痛、與心愛的人分離。我們可能會飢寒交迫、孤立無援。……

「但是，1838-1839年間冬天的這些教訓教導我們，只要始終對天父保持忠信，那麼每一個經驗都能成為救贖的經驗。這些痛苦的教訓教導我們，人的絕境正是神的良機，只要我們願意謙卑、忠信，只要我們願意相信、不會因自身的困難詛咒神，祂能將我們生命中不公平、不人道、耗人心力的牢獄轉變成聖殿——或至少使之成為能帶來安慰和啟示、有神陪伴的平安境地」（“Lessons from Liberty Jail,” Ensign, Sept. 2009, 28）。

有關先知約瑟·斯密在利伯地監獄得到之知識的更多資料，見此用本中，教義和聖約121：26-33的注釋。

天使摩羅乃在1823年9月造訪年輕的約瑟·斯密時，對約瑟說：「〔他的〕名字〔將〕在各國、各族、各方中受好評或惡評」（約瑟·斯密——歷史1：33）。在接下來的幾年中，先知約瑟·斯密經歷到這項預言的應驗。1838年，他的敵人成功將他監禁在利伯地監獄，並將聖徒逐出密蘇里州。先知在這段充滿挑戰的時期得到安心保證，即「神〔將〕永永遠遠站在〔他〕身邊」（見教約122：4）。除此之外，他被應許，「心地純潔的、明智的、高貴的，以及有品德的人，將經常從〔他〕手下尋求忠告、權柄和祝福」，而且他的「人民絕不會因叛徒的見證而反對〔他〕」（教約122：2-3）。

反對先知約瑟·斯密和耶穌基督後期聖徒教會的勢力自那時起便持續存在。今日的教會成員有時會需要面對聲稱約瑟·斯密不是神先知的人之論點。十二使徒定額組尼爾·安德森長老強調，我們必須轉向神，獲得靈性的理解力，知道約瑟·斯密是位先知：

「為什麼主會容許好人受到誹謗呢？其中一個原因就是，屬神的事遭人反對時，尋求真理的人會去祈禱，以獲得答案。

「約瑟·斯密是復興福音的先知。他的屬靈事工開始於父與子向他顯現，後來又有天上人物多次造訪他。他是神手中的工具，帶來了神聖的經文、遺失的教義，以及聖職的復興。要了解約瑟的事工有多麼重要，不僅要用腦筋思考，還要像約瑟一樣，『求問神』〔聖經雅各書1：5；亦見約瑟·斯密——歷史1：11-13〕。屬靈的問題應當有來自神的屬靈答案」（「約瑟·斯密」，2014年11月，利阿賀拿，第28-29頁）。

主在先知約瑟·斯密被監禁於利伯地監獄時給他的忠告，顯示出祂完全知道約瑟的苦難。主針對先知所受的苦提出回應時列出的苦難，先知幾乎都經歷過（見教約122：5-7）。主的神聖教導強調了逆境可以增強我們、使我們變得更好。我們若能以耐心和信心忍受考驗，「這一切事情都將給〔我們〕經驗，對〔我們〕有益處」（教約122：7；亦見教約100：15）。賓塞·甘會長（1895-1985）教導：

「我們若把今生視為生命的全部，則痛苦、憂傷、失敗和早逝便為災禍。但我們若將生命視為永恆，遠遠地延伸到前生的過去，也綿延到死後的永恆未來，那麼我們便能以正確的眼光來看待所發生的一切。

「〔神〕賜給我們考驗，使我們得以克服考驗而成長；賦予我們責任，使我們得以有所成就；讓我們工作以鍛鍊體魄；讓我們憂傷以試煉靈魂，這豈不蘊含著智慧？難道我們不該面對誘惑，以試驗我們的力量；遭遇病痛，好使我們學會忍耐；承受死亡，好使我們得以成為不朽與榮耀？……

「要是所有的禱告都按照我們自私的願望和有限的理解而立即實現，那就幾乎沒有或根本不會有苦難、憂傷、失望，甚或死亡；要是沒有這一切，也不會有快樂、成功、復活，也不會有永生，無法成為神。……

「我們是世人，自然會想將身體的痛苦及精神的折磨驅除，確使自己不斷享有輕鬆及舒適，不過，如果我們將一切憂傷、痛苦都摒棄門外，可能就會錯失了最好的朋友和恩人。痛苦可以幫助我們學習忍耐、長久忍受及自制，從而超凡入聖」（參閱總會會長的教訓：賓賽·甘〔2006〕，第15-16頁）。

先知約瑟·斯密被監禁於利伯地監獄時，經歷了難以承受的挑戰。他蒙福獲得平安的保證，知道主對他所受的苦知之甚詳。此外，他也學習到，他在塵世生命中所經歷的任何逆境，永遠都比不上耶穌基督在塵世傳道時所受的苦。為了回答主向先知約瑟·斯密提出的這個問題：「人子曾降下低於這一切。你比祂還偉大嗎？」（教約122：8），傑佛瑞·賀倫長老如此解釋：

「不，約瑟不比救主偉大，我們也不比救主偉大。當我們承諾跟隨救主，踩著祂的腳步，成為祂的門徒時，我們就是承諾要去那神聖之路引領我們去的地方。救恩的道路一直以某種方式通過客西馬尼園。所以，如果救主面對這樣的不公和挫折，這樣的迫害、不義和痛苦，而如果我們仍然想要被稱為祂真正的門徒和忠信的跟隨者的話，那麼我們就不可能期望自己不會面對一些那樣的事情。

「事實上，耶穌在贖罪的過程中經歷了從亞當夏娃到世界終了，整個人類家族已經和將要經歷的所有心痛和憂傷、所有失望和不義，好使我們在面對這些時，不需遭受如此深刻、沉重的苦。對我們來說，這應該是能帶來極大安慰的教義。不管我們的負擔有多沉重，如果救主沒有走在前方，和我們一起背負重擔，甚至為我們背負，那麼，我們的負擔將更為沉重。

「先知約瑟傳道很早期的時候，救主就教導他這項教義。耶穌訴說了那難以承受的劇烈痛苦之後說：『我，神，替全人類承受了這些，他們〔就是指你、我、每個人〕若肯悔改就可以不受苦』（教約19：16）。在痛苦、受考驗的時刻，我猜大家都不敢想情況可能更糟，但是，若沒有贖罪，不僅可能會更糟，而且一定會更糟。只有透過我們的信心和悔改，以及服從那帶來神聖贖罪的福音，我們的情況才不會變得更糟。

「此外，我們注意到，不是只有救主受了苦（祂是全然無辜地受了苦），大多數的先知以及經文中記載的偉大男女，也都受苦。關鍵就是：如果你今天過的不順，你有很多同伴陪著你——非常、非常好的同伴，有史以來最好的同伴」（“Lessons from Liberty Jail,” 31）。

當主賜給記載於先知約瑟·斯密給聖徒的信及教義和聖約第122篇中的指示時，先知和他在利伯地監獄中的同伴們並不知道，他們會在一個月之內與家人團聚。主澄清說，先知的敵人影響力有限，而他的生命在主的手中（見教約122：9）。先知約瑟·斯密（1805-1844）之後表達他對主的保護有信心：「我知道自己的使命和職務。全能之神是我的盾牌；如果神是我的朋友，世人又能如何呢？在我的時候來到之前，我是不會白白犧牲的；等時候到了，我必將慷慨赴義。……我感謝神保全我的性命，不容敵人謀害我；要不是為了真理的緣故，我是沒有敵人的。除了為所有的人做有益的事外，我別無所求。我感到要為所有的人祈禱」（in Manuscript History of the Church, vol. D-1 [addenda], page 6, josephsmithpapers.org）。

傑佛瑞·賀倫長老提出以下忠告，讓我們知道要如何在遭遇困難時繼續向前：

「固守你們的信心，堅守你們的希望，『一直祈禱，要相信』〔教約90：24〕。……

「雖然你無法每次都看到烏雲旁邊光明的那一面，但是神可以，因為祂正是你所尋求的那道光的源頭。祂真的愛你，也了解你的恐懼；祂聽到了你的祈禱，祂是你的天父，並且祂確確實實陪著祂的兒女一起流淚」（「將來美事的大祭司」，2000年1月，利阿賀拿，第42-43頁）。

1839年1月到3月，在遭受劇烈的迫害及暴力威脅之後，大約有八千至一萬名考德威爾郡及戴維斯郡的教會成員，在嚴寒的冬天逃離密蘇里州。許多人在密西西比河對岸的伊利諾州昆西及伊利諾州和愛阿華的其他地區避難（see The Joseph Smith Papers, Documents, Volume 6: February 1838–August 1839, 275, 327）。先知的妻子愛瑪·斯密在鄰居一位教會成員的協助之下，於1839年2月帶著孩子們離開了密蘇里州遠西城。當時密西西比河暫時凍結了，所以愛瑪可以和四個年幼的孩子一起徒步冰上過河（見總會會長的教訓：約瑟·斯密〔2007〕，第369頁）。她和教會其他許多成員蒙福受到伊利諾州昆西居民的善意、愛心對待。到了1839年4月初，大多教會成員已經離開了密蘇里州。

先知約瑟·斯密在利伯地監獄中指示教會成員準備供詞，即正式的聲明，詳述「一切事實，和〔密蘇里州〕的人民加在他們身上的痛苦和虐待的資料」，以及「〔教會成員〕一切的財產和他們所受損害的數量，包括名譽、人身傷害和不動產的損害等」（教約123：1-2）。數百名教會成員向伊利諾州和愛阿華的民政當局提出補償的請願，要求彌補他們的損失，並為他們遭受的不義請求公道。1839年秋末，先知約瑟·斯密和一小群教會成員代表前往華盛頓特區，會見美國總統馬丁·范布倫及美國國會議員。這些官員拒絕為聖徒主持正義。比方說，范布倫總統雖然同情聖徒的景況，但卻大聲說道：「我能做什麼？如果我做什麼，就是和整個密蘇里州〔作對〕」（in Joseph Smith and Elias Higbee, Letter to Hyrum Smith and Nauvoo, Illinois, High Council, Dec. 5, 1839, page 85, josephsmithpapers.org）。教會領袖於1840年代初期再度數次嘗試要求美國政府補償，但都徒勞無功（see Clark V. Johnson, ed., Mormon Redress Petitions: Documents of the 1833–1838 Missouri Conflict [1992], xxi–xxii）。不過，他們已做到主所要求的事了（見教約123：6）。

先知約瑟·斯密在1838年3月從利伯地監獄寫給教會成員的第二封信中解釋說，他們「必須要盡到的職責」，就是公布自己在受敵對者影響下行事的敵人手下遭受的「謀殺、暴虐及壓迫」（教約123：7）。先知約瑟·斯密在其他場合教導：

「雖然我們宗教的各項原則是向世界公開的，隨時等著全人類來探究，但我們知道，所有加諸我們朋友身上的迫害，都是由毀謗〔誣告〕和曲解引起的，毫無真理和正義的基礎。這一切我們都忍受了，就像所有其他的宗教團體在成立之初也都遭遇過的那樣。」

「有人以為，我們的敵人會以毀滅我為滿足；但我告訴你們，一旦他們讓我流血以後，就會渴望找出每一個心存一絲圓滿福音之靈的人，讓他流血。鼓動這些人採取反對行動的，正是那反對一切正義的敵對者之靈。他們不僅要毀滅我，就連每一個勇於相信神啟示給我、讓我教導給這一代的各項教義的男女也要毀滅。」

「我從經驗學習到，真理的敵人不會打盹，也不會停止努力讓人們心裡產生偏見來反對主的僕人，他所用的手段是激起人們的怒氣來反抗一切攸關重大的事」（教訓：約瑟·斯密，第372-373頁）。

後期聖徒教會檔案室惠予提供

泰福·彭蓀會長（1899-1994）教導，神的話可以保護我們不受撒但影響：

「我們處在一個充滿挑戰的時代，正如神在經文中所說：『和平將從地上取走，魔鬼將有能力統治他自己的領域』（教約1：35）。……撒但正向那些有見證、盡力遵守誡命的成員挑釁。雖有許多成員堅毅地持守到底，卻也有些人動搖跌倒。……

「使徒保羅……預見了現代的情形。他形容這世界會充滿謗讟、不誠實、性情凶暴、無親情、狂傲、貪愛宴樂（見提摩太後書3：1-7）。他也警告說：『作惡的和迷惑人的，必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄』（提摩太後書3：13）。

「如果古代的先知在預言時，沒有對這些可佈的景況提供適當的解決方法，就會帶來恐慌、沮喪及氣餒。然而，由他們的忠告中，我們可以找到解決當今這時代靈性危機的答案。

「李海在夢中看見一根帶領人們穿越黑霧的鐵桿。他看到如果人們緊握鐵桿，便能避開污水，遠離禁途，且不再徘徊於導向滅亡的陌生的路。後來，他的兒子尼腓清楚地說明了鐵桿的象徵意義。當拉曼及雷米爾問道：『鐵桿，是什麼意思？』尼腓回答說：『那是神的話；〔注意以下的應許〕凡聽神的話並緊守住的人，永不滅亡；敵人的誘惑和帶火的箭也無法戰勝他們，使他們盲目而走向毀滅』（尼腓一書15：23-24）。神的話不僅能帶領我們吃到比其他果子都好吃的果子，也能賜予我們力量，抗拒撒但和其徒眾的誘惑，摧毀他們的工作」（參閱「經文的力量」，1986年7月，聖徒之聲，第68-69頁）。

先知約瑟·斯密指出，錯誤的宗教「教條」（信念）造成對教會成員的壓迫（教約123：7）。他解釋說，這些信念「使世界充滿混亂」（教約123：7），「蒙蔽」了神的許多兒女，讓他們難以認出耶穌基督福音的真理（教約123：12）。因此，教會成員有責任幫助其他人發現真理。

十二使徒定額組羅拔·海爾斯長老說明，當他人質疑我們的信仰時，該如何回應：

「多年來我們學到，別人質疑我們的信仰並不是件新鮮事，這些挑戰似乎也不會很快消失。但是基督真正的門徒會在對立之中見到機會。……

「根據經驗顯示，批評教會的負面文宣可以協助達成主的目的。1983年，總會會長團寫了一封信給教會的領袖，說道：『對立本身可能就是個機會。我們的傳教士一直面對的一項挑戰，就是人們對宗教事務或對我們的信息不感興趣。這些批評反而讓人們……對本教會感興趣。……這讓〔教會成員〕有機會把真理呈現給那些因此開始注意我們的人』〔總會會長團信函，1983年12月1日〕。

「我們可以用許多方式來善用這樣的機會：一封措辭溫和的讀者投書、與朋友的一席懇談、在部落格的一則留言、或是一句讓毀謗者消除疑慮的安心話語。我們可以懷著慈愛來回應那些被錯誤訊息或偏見影響的人，以及那些『因為不知道要到哪裡找真理而與真理隔絕』的人（教約123：12）。我向各位保證，用這種方式來回應指控我們的人，絕非軟弱。這正是基督徒勇氣的具體表現」（「基督徒的勇氣：門徒的代價」，2008年11月，利阿賀拿，第72-73頁）。

十二使徒定額組羅素·培勒長老教導：

「外界經常討論我們的教會。不管我們是否選擇參與討論，這些對話都會持續下去。但是我們不能袖手旁觀，任憑其他人——尤其是抨擊我們的人——來詮釋教會的教導。雖然有些對話會有成千上萬、甚至數百萬人參與，但大多數情況的參與人數都比這少很多。不過，所有的對話都會對參與討論的人產生影響；每一次的對話都會讓人們形成對教會的觀感。……

「現在，我要請你們在網際網路上參與討論，分享福音，用簡單明瞭的方式說明福音復興的信息。……當然，先決條件是你們要了解福音的基本原則。最重要的一點是，你要能提出對福音真理清楚且正確的見證。另外一個重點是，你和你作見證的對象，都必須知道你並不是代表教會整體發言。你是以一名成員的身份說話——但你是在為自己知道的真理作見證。

「有太多的人對本教會認識不夠，因為他們所聽到關於我們的信息，大部分都是來自新聞媒體的報導，而那些報導多半是由爭議性的話題來主導。太過於注重爭議性的話題，會讓人對耶穌基督後期聖徒教會真實面貌的觀感，產生負面的影響。……

「……不要害怕和別人分享你的故事、你作為主耶穌基督門徒的經驗。我們都有一些有趣的經驗，影響到我們對自己的認知，用這些故事與他人分享不會給人壓力。而且講述這些故事也有助於解決外界對教會的誤解。你們可以在自己的影響範圍內協助教會澄清誤解，而這應包括使用網際網路。

「……讓我們站穩腳步，用信心與世人分享我們的信息」（參閱「運用網際網路分享福音」，2008年7月，利阿賀拿，第N3-N5頁）。

有別於先知約瑟·斯密在1839年3月20日的信中一開始時所表達出的沮喪（見教約121：1-6），他以重新燃起的靈性自信，結束了第二封給教會成員的信。他安慰受迫害的聖徒，並提醒他們，他們正在從事神的事工，要「揭開……隱藏的黑暗之事」（教約123：13）。他也向他們保證，「讓我們高高興興地做一切我們能力範圍內的事；然後願我們以最大的確信站住，看神的救恩，並為了讓祂的臂膀顯露」（教約123：17）。

亨利·艾寧會長見證，神會增強那些努力協助祂的事工的人：「你可以擁有那極致的保證：主會使你的力量增強許多倍。祂所要求的，只是要你盡心盡力，高高興興地做、用信心的祈禱去做。天父和祂的愛子會派遣聖靈作你的同伴來帶領你。你的努力將在你服務對象的生活中得以光大。將來當你回顧眼前這些看似艱難的服務和犧牲經驗時，那些犧牲將早已成為祝福，而你會知道你已看到神的臂膀提升了你為了祂而去服務的對象，並且也提升了你」（參閱「蒙得與你的召喚並駕齊驅的能力」，2002年11月，利阿賀拿，第78頁）。