К Галатам

Павел посещал церкви в Галатии во время своего второго и третьего миссионерских путешествий. Вероятно, он написал свое послание к Галатам в пути через Македонию в рамках своего третьего миссионерского путешествия, около 57 г. от Р. Х.. Галатия — регион на севере центральной части Малой Азии, охватывавший большую часть территории современной Турции. Население эмигрировало из Западной Европы (современная Франция), где они были известны как галлы.

Павел был обеспокоен тем, что некоторые Святые в Галатии отвлечены от истинного Евангелия теми, кто пытался его извратить. В письме Павла указывается, что Евангелие извращают иудейские Святые, которые настаивали на том, что Святые из иноверцев должны быть обрезаны и должны соблюдать закон Моисеев, чтобы спастись. Некоторые галатские Святые приняли эти учения.

Послание к Галатам порицает как членов Церкви, которые начали сходить с верного пути, так и лжеучителей, которые вводили их в заблуждение. Основные тезисы этого письма таковы:

• Павел противостоит обвинениям со стороны критиковавших его лжеучителей

• Утверждает, что все люди, будь то иудей или иноверец, спасаются верой в Иисуса Христа, а не делами закона Моисеева

• Разъясняет роль закона Моисеева в плане Бога

• Проводит различие между ветхим заветом, который Бог заключил через Моисея, и новым заветом во Христе

• Призывает Святых жить по Духу

Послание к Галатам также содержит самое раннее письменное изложение Павлом учения об оправдании. Он учил, что мы оправданы не делами закона Моисеева, но своей верой в Иисуса Христа, а также верностью Самого Христа.

Апостол Павел свидетельствовал галатам, что существует только одно истинное Евангелие Иисуса Христа. Он получил его «через откровение от Иисуса Христа». Павел предупреждал о тех, кто искажают истинное Евангелие Спасителя. В частности, он предостерегал христиан из числа иудеев, которые искажали послание Евангелия, настаивая на том, что обращенные из иноверцев должны участвовать в ритуалах закона Моисеева, чтобы спастись. Современные ученые часто называют эту группу иудействующими. «По сути, Павел говорил, что Евангелие, которое он проповедовал, было Евангелием Христа, а не созданным или установленным кем-то, кроме Иисуса Христа. Если бы Иисус произнес речь Павла, он вполне мог бы сказать: ‘Я дал ПавлуМое Евангелие, а не чье-то еще. Он проповедовал его вам прямо, без изменений’. Таким образом, предостережение Павла галатам перекликается с заявлением Самого Иисуса нефийцам. Это Его Евангелие, а не чье-либо еще. Он его создатель и совершитель». Любой, кто проповедует не единое истинное Евангелие Спасителя, а иное, будет осужден.

См. «Деяния 15:1–6. Что привело к совету в Иерусалиме?»

Павел критиковал Петра за то, что произошло в Антиохии. Когда Петр посещал там Святых, он не возражал против того, чтобы есть вместе с обращенными в веру иноверцами. Хотя по закону Моисея не запрещалось принимать пищу с иноверцами, похоже, что большинство христианских иудеев считали это нежелательным. Когда прибыли некоторые иудеи-христиане, Петр перестал есть вместе с обращенными иноверцами. Павел назвал действия Петра лицемерием. Павел беспокоился, что из-за этих действий иноверцы будут думать, что им нужно участвовать в иудейских обычаях, чтобы быть принятыми. Эта ситуация показывает, насколько сложно было первым Святым отказаться от некоторых своих традиций. Если бы Петр был замечен за трапезой со Святыми из числа иноверцев, он бы обидел некоторых иудейских Святых. Но, отказавшись есть с ними, он мог обидеть некоторых Святых из числа иноверцев.

В ответ иудейским Святым, которые настаивали на том, что Святые из иноверцев должны следовать закону Моисееву, чтобы спастись, Павел преподал учение об оправдании. Павел учил, что и иудеи, и иноверцы оправдываются (освобождаются от наказания за грех) «верою в Иисуса Христа», а не делами закона Моисеева.

В Послании к Галатам 2:16 (и других стихах) грамматически неясно, относится ли «вера (в) Иисуса Христа» (в Библии короля Якова «the faith of Jesus Christ») к нашей вере или к Христовой. Кроме того, «греческое слово, переведенное как вера (pistis), может означать и ‘веру’, и ‘верность’». Это предполагает, что мы оправданы двояко: (1) нашей верой в Иисуса Христа и (2) «верностью Иисуса Христа, то есть верностью самого Иисуса Христа в искуплении наших грехов».

К Галатам 2:16 иногда понимают неправильно, думая, будто спасение происходит только от нашей веры в Иисуса Христа и что праведность не является необходимой для спасения. Важно понимать, что в послании к Галатам «всякий раз, когда [Павел] употреблял слово дела [ergōn], он постоянно употреблял его как часть выражения ‘дела закона’». Итак, Павел хотел сказать, что дела закона Моисеева вовсе не необходимы для нашего спасения.

Вера, о которой Павел говорит в этих стихах, – это больше, чем убеждение или согласие разума. Греческие слова, обозначающие веру, «имеют слои значения, которые подразумевают… личное обязательство и действия – такие коннотации, как доверие, уверенность, верность и послушание. Таким образом, Павел говорил о ‘вере действующей’ (к Галатам 5:6)».

Павел учил, что прежний он был символически умерщвлен, когда Христос был распят, и он провозгласил, что теперь Христос живет в нем. Это был еще один способ, которым Павел пытался научить тому, что старые обычаи и убеждения должны быть устранены в Иисусе Христе.

Павел напомнил галатам об Аврааме, помогая им тем самым понять, что им не нужно следовать обычаям закона Моисеева, чтобы спастись. «Иудеи и верующие иноверцы почитали Авраама как ‘отца’ верующих… Павел отметил, что Авраам жил более чем за четыре столетия до Моисея. Поскольку Бог объявил его праведным еще до того, как появился закон Моисеев, нельзя сказать, что оправдание пришло через закон Моисеев… Обращенные из иноверцев, которые приняли Евангелие Иисуса Христа верой, оправдались так же, как и Авраам, и должны были считаться частью заветного народа». Иными словами, все верные Святые, как иудеи, так и иноверцы, – это «дети Авраамовы» и заветный народ Господа.

Некоторые иудеи верили, что Иисус не мог быть Мессией, потому что Он был распят (повешен на дереве; в Священных Писаниях иногда используются такие слова, как «висящий на древе», «повесив на древе», «на древо»). Они ссылались на отрывок из Второзакония, в котором говорится, что преступник, казненный через повешение на дереве, «проклят Богом». Согласно этим рассуждениям, некоторые иудеи считали, что Иисус, должно быть, был проклят Богом. Павел переформулировал понятие проклятия в отношении Спасителя. Павел объяснил, что, когда Иисус Христос взял на Себя наши грехи, Он «встал на наше место, действуя как наше доверенное лицо – ‘сделавшись за нас клятвою’».

Сказав, что послушание закону Моисееву не оправдывает никого перед Богом, Павел объяснил, зачем Бог дал Израилю закон Моисеев. Закон Моисеев был временной мерой, данной Богом Израилю из-за их согрешений и духовной незрелости. Это был «детоводитель», чтобы подготовить их к принятию Иисуса Христа как своего Спасителя.

Павел учил, что мы «облекаемся во Христа» через завет крещения. Греческое слово, переведенное как «облечься», – это enduō (наделять), что означает надевать или носить. Иными словами, «облечься во Христа» – значит «носить на себе Христа».

Наследник имеет законное право на наследство. Павел сравнил тех, кто живет по закону Моисееву, с несовершеннолетним наследником, который не может получить свое наследство, пока не достигнет совершеннолетия. С несовершеннолетним наследником обращались так же, как со слугой. Точно так же Израиль был подобен несовершеннолетнему наследнику, когда они практиковали закон Моисеев. Но когда он вступает в завет с Христом, он достигает совершеннолетия и может получить полное обещанное наследие.

В аллегории Павла Агарь и ее сын Измаил олицетворяют ветхий завет, или закон Моисеев. Сарра и ее сын Исаак олицетворяют новый завет. Павел хотел, чтобы Святые в Галатии поняли, что, подобно тому, как Агарь была служанкой, те, кто подпадают под закон Моисеев, тоже являются слугами. Исаак был сыном обетования, и те, кто принимают Иисуса Христа, присоединяются к этому наследию и тоже свободны.

Слово вожделение является переводом греческого слова epithymia и означает страстное, томительное желание. Старейшина Улиссес Соарес учил: «Слово вожделение подразумевает сильное неподобающее желание. Это понятие включает в себя любые темные чувства или пагубные желания, которые заставляют человека сосредоточиться на эгоистичных занятиях или мирских благах, а не на хороших поступках, доброте, соблюдении заповедей Бога и тому подобном. Оно проявляется в самых плотских чувствах души».

• Д. Тодд Кристоферсон, «Едины во Христе», Лиахона, май 2023 г., стр. 77–80

• Улиссес Соарес, «Ищите Христа в каждой мысли», Лиахона, ноябрь 2020 г., стр. 82–85

• Темы и вопросы, «Святой Дух», Евангельская библиотека