2 Samuel 11–12; 1 Reis 3; 6–9; 11

O presidente James E. Faust ensinou: “A história está repleta de exemplos de homens que eram talentosos e capazes, mas que, em um momento de fraqueza, jogaram fora uma vida promissora. O rei Davi é um exemplo trágico. Quando jovem ele era belo, corajoso e possuía grande fé. Ele matou Golias, o gigante assustador. Tornou-se rei. Possuía tudo o que um homem poderia desejar. Apesar disso, quando viu Bate-Seba, ele a desejou muito embora ela fosse esposa de outro homem. Ele fez com que o marido dela, Urias, o heteu, fosse mandado para a frente da maior força na peleja para que o matassem. Urias morreu em batalha e Davi casou-se com Bate-Seba. Como consequência desse ato vil, Davi perdeu sua herança espiritual. Todo o bem que Davi realizou, foi negado em grande parte, porque ele se permitiu sucumbir a um defeito pessoal”.

Davi finalmente reconheceu a gravidade de seus pecados e sentiu angústia sincera e desejo de perdão. No entanto, suas ações geraram sérias consequências que afetaram a ele e a seus filhos. Embora Davi tivesse “[caído] de sua exaltação” porque havia planejado a morte de Urias, o Senhor prometeu a Davi que sua alma não seria deixada no inferno (prisão espiritual).

Natã foi um profeta que viveu durante o reinado do rei Davi. Assim como Samuel havia feito anteriormente com o rei Saul, Natã falou ao rei em nome do Senhor. A Bíblia não fornece detalhes sobre o chamado profético, antecedentes ou morte de Natã. Ele é mencionado no livro de Crônicas como um historiador e profeta com seu próprio registro chamado “o livro de Natã, o profeta”, que agora está perdido.

O bebê concebido quando Davi cometeu adultério com Bate-Seba “adoeceu gravemente” e morreu sete dias após o nascimento. Natã tinha dito a Davi: “Porquanto com este feito tu deste forte motivo para que os inimigos do Senhor blasfemem, também o filho que te nasceu certamente morrerá”. Essa declaração às vezes incomoda os leitores da Bíblia. Embora o autor de 2 Samuel tenha declarado que “o Senhor feriu a criança” com uma doença, podemos confiar que Deus cuida de todos os Seus filhos e os ama. Também é importante ter em mente que os bebês que morrem são salvos no reino celestial e não são responsabilizados pelas ações de seus pais.

O livro de 1 Reis fornece um relato da morte de Davi, do reinado de seu filho Salomão e do declínio e da divisão do reino de Israel. Também relata o ministério do profeta Elias entre as dez tribos de Israel ao norte.

Originalmente, 1 e 2 Reis eram um único livro. A divisão em dois livros ocorreu quando a Bíblia foi traduzida para o grego. O livro de 1 Reis começa com a morte do rei Davi (por volta de 968 a.C.) e termina com o reinado de Acazias sobre o reino do norte (Israel) (por volta de 852 a.C.). Esse livro é rico em história e doutrina e, junto com 2 Reis, fornece informações históricas e contextuais para grande parte dos escritos dos profetas do Velho Testamento.

O livro de 1 Reis pode ser organizado em três seções:

1. Capítulos 1–11: O reinado de Salomão, incluindo a construção e dedicação da casa do Senhor. Apesar de sua sabedoria, Salomão se afastou do Senhor e adorou os falsos deuses de suas esposas não israelitas.

2. Capítulos 12–16: A divisão do reino em reino do norte (Israel) sob Jeroboão e reino do sul (Judá) sob Roboão. Ambos os reinos seguiam padrões de adoração a ídolos.

3. Capítulos 17–22: O ministério do profeta Elias no reino do norte (Israel).

Em todo o registro bíblico, Davi é retratado como um rei justo e leal a Jeová. No entanto, há casos em que a Tradução de Joseph Smith parece enfatizar que nem tudo o que Davi fez foi justo. Isso certamente seria verdade para suas ações com Bate-Seba e Urias. Lemos na Tradução Joseph Smith de 1 Reis 3:14: “E se andares nos meus caminhos, guardando os meus estatutos, e os meus mandamentos, e não andares em injustiça, como andou Davi, teu pai, também prolongarei os teus dias”. A representação de Davi nas escrituras e na Tradução de Joseph Smith nos ajuda a ver que o Senhor usou Davi como exemplo do que os futuros reis deveriam ou não fazer.

Como o tabernáculo que os israelitas construíram no deserto, o templo de Salomão era a casa do Senhor. Era feito dos melhores materiais. A respeito do templo de Salomão, o élder James E. Talmage ensinou:

“Logo depois de subir ao trono, Salomão começou as obras [de construção do templo]. Lançou os alicerces no quarto ano de seu reinado, e o edifício ficou pronto sete anos e meio depois. A construção do Templo de Salomão foi um marco divisório, não só na história de Israel, mas de todo o mundo. (…)

No tocante à arquitetura e construção, projeto e custos, ele é conhecido como um dos edifícios mais notáveis da história”.

“O templo foi construído seguindo o modelo do tabernáculo, sendo as dimensões de cada parte exatamente o dobro. (…)

A mobília do templo era semelhante, mas não idêntica à do tabernáculo. No Santo dos Santos estava a velha arca mosaica com o propiciatório; Mas os querubins que ofuscam o propiciatório eram novos. Eles eram maiores em tamanho; suas asas tocaram no meio e alcançaram cada parede do Santo dos Santos. Eles também eram diferentes na postura. No Lugar Santo tudo era novidade. O altar do incenso era feito de madeira de cedro revestido de ouro. Em vez de um castiçal de ouro e uma mesa de pão da proposição, havia dez, cinco de cada lado. No pátio exterior erguia-se o altar de brasa do mesmo padrão do tabernáculo, mas enormemente maior”.

Para aprender sobre os objetos simbólicos encontrados no tabernáculo no deserto e no templo de Salomão, ver “Êxodo 35–40. Qual era o propósito do tabernáculo?”

Dois grandes pilares de bronze independentes erguiam-se em cada lado da entrada do templo. O pilar à direita estava inscrito com o nome Jaquim, que pode significar “ele estabelecerá” ou “ele estabelece”. O pilar à esquerda estava inscrito com o nome Boaz, que pode significar “por (sua) força” ou “em força”. Esses pilares podem ter representado uma porta através da qual se passava de um espaço terreno para um espaço santo.

O templo de Salomão tinha dez pias de bronze junto com um grande mar de fundição, que era uma bacia de bronze. Estes eram usados para fornecer água para a limpeza ritual. A bacia repousava sobre as costas de 12 bois de bronze, com três voltados para cada uma das direções cardeais. Hoje, as fontes batismais das casas do Senhor também repousam sobre o dorso de 12 esculturas de bois que representam as 12 tribos de Israel. Os bois também podem representar a força e o poder de Jesus Cristo.

Depois de sete anos, a casa do Senhor em Jerusalém foi concluída. Salomão reuniu muitos israelitas para participar da dedicação do templo. Depois de colocarem a arca da aliança no lugar santíssimo, a glória do Senhor apareceu como uma nuvem que encheu o templo. Após a dedicação do templo por Salomão, o Senhor apareceu a ele, dizendo: “Santifiquei a casa que edificaste, a fim de pôr ali o meu nome para sempre; e os meus olhos e o meu coração estarão ali todos os dias”.

Em relação à promessa do Senhor de que “[poria] ali o [Seu] nome para sempre”, o presidente Dallin H. Oaks explicou:

“O Velho Testamento contém muitas referências ao nome do Senhor num contexto significando claramente sua autoridade. A maior parte delas tem a ver com o templo. (…)

Após a dedicação do templo, o Senhor apareceu a Salomão dizendo-lhe que santificara o templo ‘para pôr ali o meu nome para sempre’ (1 Reis 9:3; 2 Crônicas 7:16).

Assim, nas revelações modernas o Senhor fala dos templos como casas edificadas ‘ao meu santo nome’ (Doutrina e Convênios 124:39; 105:33; 109:2–5). (…)

Todas essas referências aos templos antigos e modernos como casas edificadas ‘ao nome’ do Senhor, obviamente implicam algo muito mais significativo do que a mera inscrição de seu sagrado nome no edifício. As escrituras falam de o Senhor colocar Seu nome num templo, porque ele dá autoridade para que Seu nome seja usado nas sagradas ordenanças dessa casa. Isto é o que o profeta quer dizer, quando fala de o Senhor ‘colocar’ Seu nome sobre Seu povo nessa casa santa”.

Quando Salomão se casou com “muitas mulheres estrangeiras”, ele violou o mandamento do Senhor de não se casar fora do convênio. Muitos desses casamentos provavelmente foram motivados por fatores políticos e econômicos. Embora alguns dos casamentos de Salomão tenham sido autorizados pelo Senhor, muitos não foram. Os casamentos que não foram autorizados pelo Senhor eram “[abomináveis] diante [Dele]”. A decisão de Salomão de se casar fora do convênio o levou tragicamente a afastar seu coração de Deus.

O profeta Aías rasgou sua nova túnica em 12 pedaços e deu 10 deles a Jeroboão. Ele então profetizou que o Senhor tomaria o reino de Israel de Salomão e daria dez das doze tribos de Israel a Jeroboão. Após a morte de Salomão, seu filho Roboão tornou-se rei de toda a Israel. Roboão aumentou as imposições sobre o povo, o que levou as dez tribos do norte a se rebelarem contra ele. Fizeram de Jeroboão seu rei, o que cumpriu as palavras do profeta Aías.

Essa revolta dividiu o reino em dois: o reino do norte, chamado Israel, e o reino do sul, chamado Judá. O Senhor prometeu a Jeroboão que Ele estaria com ele se ele guardasse os mandamentos durante seu reinado. Infelizmente, Jeroboão não guardou os mandamentos e levou seu povo à idolatria. Ele e toda a sua casa, por fim, foram destruídos e extintos da Terra. Nas gerações seguintes, os reis de Israel que fizeram o mal foram muitas vezes comparados ao padrão pobre estabelecido por Jeroboão.

• James E. Faust, “Isso não pode acontecer comigo”, A Liahona, julho de 2002, pp. 51–53

• Frank F. Judd Jr., “What We Can Learn from King David’s Fall”, Ensign, outubro de 2018, pp. 54–57

• James E. Talmage, “A History of Temples”, Ensign, outubro de 2010, pp. 53–59

• Joseph B. Wirthlin, “Seguir para um lugar mais elevado”, A Liahona, novembro de 2005, pp. 16–19