Juízes 2–4; 6–8; 13–16

O livro de Juízes relata a história dos israelitas depois de se estabelecerem na terra de Canaã e após a morte de Josué. Seu nome é uma homenagem aos vários líderes do livro que são chamados de “juízes”. O livro menciona 12 juízes que governaram Israel com diferentes graus de sucesso.

Em Juízes, aprendemos que, como os filhos de Israel não conseguiram remover as influências malignas da terra prometida, eles se envolveram no pecado e foram afligidos e muitas vezes conquistados por seus inimigos. Depois que clamaram ao Senhor por ajuda, Ele enviou juízes para libertá-los. No entanto, os israelitas logo voltaram a pecar. Esse padrão é repetido várias vezes ao longo do livro.

O livro de Juízes pode ser dividido em três segmentos:

1. Juízes 1:1–3:6: os esforços contínuos de Israel para conquistar e se estabelecer a terra prometida; introdução ao ciclo de pecado e libertação.

2. Juízes 3:7–16:31: relatos dos 12 juízes.

3. Juízes 17–21: dois episódios finais que destacam a tendência de Israel de cair na idolatria e na ilegalidade.

Quando o Senhor reuniu os filhos de Israel no Monte Sinai nos dias de Moisés, Ele ordenou que adorassem somente a Ele como Deus. Ele advertiu repetidamente os israelitas de que, se não expulsassem os cananeus quando entrassem na terra prometida, os cananeus influenciariam muitos a adorar seus falsos deuses. Quando os israelitas deixaram de obedecer a esse mandamento, o Senhor declarou que os deuses cananeus seriam como uma “armadilha” para eles. As palavras de Jeová começaram a ser cumpridas quando a próxima geração de israelitas abandonou seu relacionamento de convênio com Ele “e serviram a Baal e a Astarote”.

Baal é frequentemente mencionado em todo o Velho Testamento e era associado com raios, chuva e fertilidade. Astaroth (ou Astarô) — a forma singular de Astarote — era considerada pelos cananeus como a contraparte feminina de Baal. Às vezes, os termos Baal (e sua forma plural Baalim) e Astarote são usados no Velho Testamento para se referir mais genericamente a falsas divindades masculinas e femininas. Outros falsos deuses proeminentes na cultura cananeia incluíam El, o principal deus cananeu, e Aterá, (mais comumente Aserá, traduzida como “bosque” na versão do rei Jaime), considerada pelos cananeus como a mãe dos deuses e companheira de El.

Os cananeus acreditavam que seus deuses detinham poder sobre muitos aspectos da vida que também eram significativos para os israelitas, como a chuva, a guerra, a fertilidade e a própria vida. Os cananeus também adoravam seus deuses de maneiras que pareciam familiares aos israelitas, inclusive por meio de orações, dias santos, templos, sacerdotes, sacrifícios e incenso. No entanto, a adoração aos deuses cananeus também foi associada a comportamentos repulsivos. Por intermédio de Moisés, o Senhor ensinou: “Tudo o que é abominável ao Senhor, o que ele odeia, fizeram eles aos seus deuses; pois até seus filhos e suas filhas queimaram com fogo aos seus deuses”.

Ver “Gênesis 6:6. O que devemos entender da frase ‘E arrependeu-se o Senhor ’?”

Débora, descrita como profetisa, é a única juíza mencionada no Velho Testamento. Uma profetisa é uma “mulher que recebeu um testemunho de Jesus e que tem o espírito de revelação”. As escrituras registram muitos exemplos de mulheres que vivenciaram o espírito de revelação, sendo algumas chamadas de profetisas.

Há uma diferença entre buscar sinceramente uma confirmação de Deus com real intento e exigir um sinal Dele sem fé. No caso de Gideão, ele buscou um sinal com fé. O presidente Dallin H. Oaks ensinou que “sinais não são aceitáveis para produzir conversões, mas são aceitáveis — até mesmo prometidos — para confirmá-las”. Ele também observou: “O Velho Testamento contém exemplos memoráveis de milagres que equivalem a sinais. (…) Gideão pediu e recebeu um sinal de que foi escolhido para libertar Israel”.

Gideão obedeceu ao mandamento do Senhor de derrubar o altar de Baal, cortar o “poste-ídolo” (um mastro de Aserá usado para representar a deusa da fertilidade Aserá) e substituí-los por um altar dedicado a Jeová. Quando os homens da cidade tentaram matar Gideão por suas ações, seu pai, Joás, argumentou que, se Baal fosse realmente um deus, ele seria capaz de se defender. Para enfatizar esse ponto, Joás chamou Gideão de “Jerubaal”, que pode significar “deixe Baal implorar” ou “que Baal contenda”.

Com as mãos ocupadas por buzinas e lâmpadas, tudo o que o exército de Gideão podia fazer era gritar: “Espada pelo Senhor, e por Gideão”. Esse grito de guerra provavelmente enfatizou a confiança deles no Senhor e em Seu líder escolhido para livrá-los dos midianitas.

O éfode fazia parte das vestes do sumo sacerdote e era ocasionalmente usado por alguns como um meio de buscar a orientação de Deus. Ao fazer um éfode com os despojos da guerra, Gideão pode ter tido a intenção de fazer um memorial apropriado honrando a parte de Deus na vitória. No entanto, os israelitas acabaram por tratá-lo como um ídolo.

O termo nazireu vem de uma palavra hebraica que se refere a alguém que foi consagrado, sacrificado ou dedicado por causa de um voto que foi feito. O voto de nazireu poderia ser temporário ou um compromisso para toda a vida. O voto incluía abster-se de todas as coisas produzidas a partir de uma videira, não cortar o cabelo e evitar o contato com um cadáver. Um pai poderia escolher dedicar um filho a Deus como nazireu, e o filho poderia então decidir continuar o voto quando se tornasse adulto.

Hoje, quando falamos de alguém que tem o Espírito do Senhor, geralmente nos referimos a alguém que é fiel e obediente e, portanto, digno da influência do Espírito Santo. No entanto, no relato de Sansão, essa frase parece reconhecer apenas sua extraordinária força física, que veio como um dom de Deus.

Apesar da grande força de Sansão, que Deus deu para ajudá-lo a cumprir sua missão de libertar Israel, o foco de Sansão frequentemente se voltava para satisfazer desejos imorais e egoístas. A irmã Ann M. Dibb, ex-membro da presidência geral das Moças, observou: “Sansão. Ele nasceu com grande potencial. Foi prometido à mãe dele: ‘Ele começará a livrar Israel da mão dos filisteus’ (Juízes 13:5). Mas, quando cresceu, Sansão olhou mais para as tentações do mundo do que para a orientação de Deus. Ele tomava uma decisão ‘porque ela [agradava] aos [seus] olhos’ (Juízes 14:3) e não porque era o certo”.

O cabelo de Sansão não era a fonte de sua força. Era apenas um símbolo de seu convênio com Deus, que era a fonte da força de Sansão. Sansão perdeu tanto sua força física quanto espiritual porque violou seus convênios com Deus, inclusive aqueles que se aplicavam especificamente aos nazireus.

Depois que os filisteus capturaram e torturaram Sansão, eles deram glória a seu falso deus Dagom, dizendo: “Nosso deus nos entregou nas mãos Sansão, nosso inimigo”. Quando Sansão foi colocado entre as duas colunas do templo de Dagom, pediu ao Senhor que lhe desse forças para punir seus inimigos. Embora o pedido de Sansão ao Senhor fosse egocêntrico, é possível que o Senhor o tenha concedido para demonstrar Seu poder sobre Dagom.

• Kristin E. Litchman, “Deborah and the Book of Judges”, Ensign, janeiro de 1990, pp. 32–35.

• Manfred H. Schütze, “The Sword of the Lord and of Gideon”, Ensign, abril de 2002, pp. 46–49.

• Dallin H. Oaks, “Não terás outros deuses”, A Liahona, novembro de 2013, p. 72.