教義和聖約第129～130篇

經文教導，神差遣天上使者到祂的兒女那裡「照祂命令的話施助」、「召喚〔他們〕悔改」，並「預備道路」來完成祂的事工（摩羅乃書7：30-31）。眾天使造訪先知約瑟·斯密，啟示神的旨意、復興聖職權鑰一事，是福音復興的一環（見教約第13篇；第110篇；128：20-21；約瑟·斯密——歷史1：30-43）。十二使徒定額組傑佛瑞·賀倫長老教導：「從太初起到後來的各個福音期，神都派遣天使擔任祂的使者，向祂的兒女傳達愛和關懷」（「天使的施助」，2008年11月，利阿賀拿，第29頁）。

先知約瑟·斯密在他記寫在教義和聖約第129篇的教導中，解釋說：「天上有兩種人物」（教約129：1）。第一種是「天使；他們是已復活的人，有骨肉的身體」（教約129：1），先知在描述他們時，談到路加所記載，救主復活後向祂門徒顯現一事（見教約129：2；亦見路加福音24：36-43）。天上的第二種人物是「已成為完全的義人之靈；他們還沒有復活，但繼承同樣的榮耀」（教約129：3）。「義人」一詞指的是那些在生活中服從福音的律法和教儀的人。這樣的人可以「透過新約的中保耶穌而〔聖化並〕成為完全」；「耶穌透過流出祂自己的血而成就這完全的贖罪」（教約76：69）。因此，教義和聖約129：3中的這句「已成為完全的義人之靈」，指的是「曾一度擁有肉身，現正等待復活的靈」（經文指南，「天使」，scriptures.lds.org）。

雖然先知約瑟·斯密僅稱已復活的人為天使，但總會會長團喬治·肯農會長（1827-1901）解釋說：「就最廣義來說，任何擔任天父之使者的人都是天使，無論他是神、是已復活的人，或是義人的靈都一樣」（“Editorial Thoughts,” The Juvenile Instructor, Jan. 15, 1891, 53）。因此，除了教義和聖約第129篇所描述的天上使者之外，神的天使還包括那些「尚未獲得骨肉身體」的靈（經文指南，「天使」，scriptures.lds.org；亦見以帖書3：6-16；摩西書5：6），以及已經改變體質的人——他們必死的身體已經改變，因此不會經歷痛苦或死亡（見尼腓三書28：6-9；摩爾門書8：10-11；教約7：1-3）。

正如神有天使協助祂完成事工，魔鬼也有跟隨他的靈企圖摧毀神的事工。魔鬼「實際上是神屬靈的兒子，曾經是神面前一名持有權柄的天使（以賽亞書14：12；尼腓二書2：17）」（經文指南，「魔鬼」，scriptures.lds.org；亦見教約76：25-27）。當撒但在前生拒絕天父的救恩計畫時，「天上群眾的三分之一」，即天父屬靈子女的三分之一，也跟他一起背叛了（教約29：36；亦見摩西書4：1-4；亞伯拉罕書3：27-28）。「他們被從天上逐出，並不得有機會獲得塵世的身體與塵世的經歷，也將永遠被詛罰。魔鬼被從天上逐出後，就不斷尋求欺騙所有的男人和女人，要將他們帶離神的事工，好使全人類都像他一樣悲慘（啟示錄12：9；尼腓二書2：27；9：8-9）」（經文指南，「魔鬼」，scriptures.lds.org）。摩爾門經記載，反基督者柯力何承認自己被「魔鬼欺騙」，說「他以天使的姿態向〔他〕顯現」（阿爾瑪書30：53）。魔鬼和他的徒眾都擅長欺騙，企圖偽裝成神所派遣、帶著光明的真正使者（見教約128：20；129：8）。

因此，先知約瑟·斯密解釋了「〔我們〕可用來知道任何施助是否來自神的三大鑰匙」（教約129：9）。這三個鑰匙，或稱指標，包括在魔鬼或其使者「裝作光明天使」出現時（教約129：8），用以辨別那是否天上使者所需的知識。「已復活的人……有骨肉的身體」（教約129：1），因此當一位已復活的天上使者受邀握手時，「他就會這樣做，而你會感覺到他的手」，從而分辨出那位天使是從神而來的真正使者（見教約129：4-5）。

有些人可能會想，為什麼魔鬼或其使者明知「伸出他的手」（教約129：8）會揭露出自己的真正身份，卻仍要這麼做。部分答案可在先知約瑟·斯密所作的這教導中找到：「惡靈自有其疆界、限制，以及管轄他們的律法」（“Try the Spirits,” Times and Seasons, Apr. 1, 1842, 745）。對那管轄天使與諸靈之律法有所認識的人，都能分辨出哪些是神所派來的真正使者，哪些是企圖欺騙的虛假的靈。

奧申·海德於1843年4月2日在伊利諾州雷慕斯所作的講道中，使用約翰一書3：2和啟示錄19：11教導說，耶穌基督再來時，「將騎著白馬——像一名戰士一樣」。海德長老暗示說，教會成員「將會像〔救主〕」這樣，又說，「也許我們會擁有一些同樣的靈。」然後他引用約翰福音14：23，教導說：「有父與子住在我們心中是我們的特權。」（In The Joseph Smith Papers, Journals, Volume 2: December 1841–April 1843, 323.）

先知約瑟·斯密修正了海德長老對經文所作的錯誤詮釋，教導說：「當救主顯現時，我們必得見祂的真體。我們必看見祂是一個人，〔外貌和特徵都〕像我們一樣」（教約130：1），只不過祂有一個榮耀的、復活的身體（見教約130：22）。他進一步解釋說，「在此處，存在於我們〔世間凡人〕中間的同樣交誼〔即社交關係〕，也將在彼處〔當我們去到主的面前時，〕存在於我們中間，不過將伴隨著永恆的榮耀，那是我們現在尚未享有的榮耀」（教約130：2）。

先知約瑟·斯密進一步教導說，約翰福音14：23所記載的應許，並非指「父與子〔真的〕住在〔一個〕人心中」（教約130：3）這項「老舊教派的想法……是錯誤的」（教約130：3），這種想法假設神是個靈。先知澄清說，父與子「有像人一樣可觸摸的骨肉身體」（教約130：22），因此，祂們是榮耀的、帶有肉體的復活之人。1839年夏天，先知約瑟·斯密（1805-1844）在和十二使徒定額組成員開會時，解釋說，救主曾教導祂和天父將會「到」那些遵守誡命的人那裡，「與他們同住」（約翰福音14：23），指的是第二位保惠師的恩賜。他說：

「一個人有了對基督的信心，悔改他的罪，接受赦罪的洗禮，並（藉著按手禮）接受聖靈，也就是第一位保惠師之後，讓他繼續在神前謙抑自己，飢渴慕義，奉行神的每句話，這樣主就會很快對他說，兒啊，你必得到超升。……在主〔徹底〕證明，發現他不論遭遇任何危險都決心事奉主之後，這人就會明白主對他的恩召和揀選堅定不移，那時他就有特權像〔約翰福音14：12-27〕所記載的那樣，蒙得主應許給聖徒的另一位保惠師。……但這另一位保惠師是誰呢？祂就是主耶穌基督自己，這就是整件事的總結和要點，也就是當任何人獲得後面這位保惠師時，他就會不時有耶穌基督本人親自與祂同在或向他顯現，甚至會向他顯明天父，並且祂們將與他同住」（in Manuscript History of the Church, vol. C-1 addenda, pages 8–9, josephsmithpapers.org；亦見約翰福音14：16-23；教約88：68；93：1）。

交誼指的是我們個人之間的互動和關係。先知約瑟·斯密教導，對忠信的教會成員來說，他們今生在家人朋友間所享有的社交關係將會繼續到全永恆，只不過「將伴隨著永恆的榮耀」（教約130：2）。總會會長團亨利·艾寧會長見證家庭關係具有永恆本質，他說：

「我可以擁有永恆關係的這種想法和盼望，幫助我度過了人生必經的別離及孤單的考驗。耶穌基督後期聖徒教會中忠信的成員所得到的應許是：我們可以在永恆中繼續享有家庭關係，也可以讓家庭不斷延伸。這項保證永遠地改變了我們每個人的家庭關係，也使得這關係更為提升。

「……由於對永恆家庭的知識已經復興，我們對於所有的家庭關係就更有盼望，也會更善待家人。今生最大的喜樂是以家庭為核心，在來生也是同樣如此。我很感謝能獲得這項保證，那就是：只要我們忠信，我們今生在此處所享有的關係和情誼，也將在永恆榮耀中永遠與我們同在〔見教約130：2〕」（「真實而活著的教會」，2008年5月，利阿賀拿，第22頁）。

為了回答威廉·克雷頓提出的有關時間的問題，先知約瑟·斯密證實說：「神的時間、天使的時間、先知的時間和人的時間，……是按照他們所住的星球來計算的」（教約130：4）。這項教導再次證實了約瑟·斯密在大約一年前的1842年3月，在教會報紙Times and Seasons刊登之亞伯拉罕書中的教導（see “Historical context and overview of Doctrine and Covenants 130,” in Largey and Dahl, Doctrine and Covenants Reference Companion, 846）。亞伯拉罕書教導，口拉卜星球「運轉一圈」，或稱一天，相當於「指定給〔地球〕上的時間……一千年」（亞伯拉罕書3：4）。

先知約瑟·斯密教導，復活且已超升的天使並「不住在像這個地球一樣的星球上；他們住在神的面前，在一個像玻璃和火的海的星球上，在那裡，為了他們的榮耀，過去、現在、將來的所有事物都顯示出來，而且繼續顯示在主面前」（教約130：6-7）。十二使徒定額組尼爾·麥士維長老（1926-2004）在談到時間的原則與神對萬事的預知有何關聯時，解釋說：

「神並不像我們住在時間維度上。再者，因為『所有的事物都在〔神的〕面前』〔摩西書1：6〕，祂並非單單根據過去來推斷。祂以一種我們不清楚的方式，真正見到，而不是預見未來——因為所有的事物都同時存在於祂的面前！……

「……祂是活著的神，並且同時存在於過去、現在和將來的維度，但我們的勞動卻受到時間本身的限制」（“A More Determined Discipleship,” Ensign, Feb. 1979, 72–73）。

先知約瑟·斯密解釋說，「施助這個地球」的天使是那些曾經住在這裡或將要住在這裡的人（教約130：5）。約瑟F.·斯密會長（1838-1918）進一步教導說，造訪這個地球的天使對這地球、對他們所施助的對象並不陌生。他說：「奉派來施助這地球居民的使者並不是陌生人，而是來自我們的親族、朋友、同胞、同工當中。已逝的古代先知就是那些曾來世上造訪其同胞的人。……同樣，我們那些生平忠實，配得這些權利與特權的已故父母、弟兄、姊妹、朋友也可能蒙差遣，再次前來眷顧其在地上的親友，為他們在肉身中曾經學習關愛的那些人，帶來上天愛的信息、警告的信息、或者是教訓的信息」（Gospel Doctrine, 5th ed. [1939], 435–36）。

先知約瑟·斯密在1832年12月的一項啟示中得知，「〔地球〕必須從一切不義中聖化，好使它為高榮榮耀作準備；大地達成其創造的目的後，必被冠以榮耀，即父神的同在；凡屬於高榮國度的身體，能永永遠遠擁有大地；因為，這就是創造大地的本意」（教約88：18-20；亦見教約88：25-26）。1843年2月18日，約瑟·斯密教導，地球最後會被聖化，成為一個烏陵和土明（see The Joseph Smith Papers, Journals, Volume 2: December 1841–April 1843, 266）。1843年4月2日，先知重述了記載在教義和聖約130：8-9的這項教導。「這個地球，在其聖化與不朽的狀態」（教約130：9）指的是在救主千禧年的統治結束，地球成為神的高榮國度後，得到超升的情形。「這個地球」在其高榮狀態中，「對住在上面的居民而言，將成為一個烏陵和土明」（教約130：9）。這是一個象徵的說法。以賽亞談到未來有一天，「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」（以賽亞書11：9）。烏陵和土明是神所預備，用來協助祂的僕人獲得啟示和翻譯語文的工具（見出埃及記28：30；摩賽亞書8：13；教約17：1；亞伯拉罕書3：1）。正如烏陵和土明會向神的僕人啟示光與真理，處在高榮狀態的地球也將成為一個充滿神的榮耀、能力和對神的知識的地方。

十二使徒定額組馬可·彼得生長老（1900-1984）見證說：

「這個地球並非僅是塵世凡人的家園，……它還有個更偉大的命運。這個地球不會一直處在目前的狀況，卻會成為不朽。它會經過一個淨化的過程，成為高榮的地球，並成為天空中的一顆烏陵和土明。（見教約130：9。）那需要更進一步的神的創造。……

「當地球轉為高榮狀態後，救主將在這裡居住，祂的父親會不時前來造訪。那時，它就會成為那些在神的國度中獲得高榮榮耀之人的永恆家園。

「這就是地球最後的命運。這就是神在創造地球時心中所懷的目的，因為祂在起初就已這樣計劃了」（參閱「創造者和救主」，1983年7月，聖徒之聲，第101頁）。

關於地球達到高榮狀態的更多資訊，見此用本，教義和聖約77：1，以及教義和聖約88：17-20，25-26的注釋。

新約啟示錄記錄的是主賜給使徒約翰的啟示。啟示錄包含的信息，能為遭到劇烈考驗和迫害卻仍保持忠信的教會成員，帶來希望和鼓勵。主應許會賜下極大的祝福，包括超升和「〔永恆〕生命的冠冕」，給那些勝過世上邪惡的人（見啟示錄2：7，10），意指那些在神的高榮國度獲得永生的人。啟示錄也教導，每個「勝過」世界的人都獲得到「一塊白石」（啟示錄2：17）。先知約瑟·斯密在教義和聖約第130篇所記載的教導中，說明了每一塊白石都將成為一塊個人的烏陵和土明（見教約130：10）。雖然高榮狀態的地球將會顯明「所有屬於次級國度的事物，或較低體制的一切國度」，但那塊白石卻將顯明「屬於較高體制國度的事物」（見教約130：9-10）。

1832年12月25日，先知約瑟·斯密口述了一篇「有關戰爭的啟示和預言」（教約第87篇前言），記載在教義和聖約第87篇。該項啟示警告說，「那快要發生的戰爭，始於〔美國〕南卡羅來納的叛變，最後〔將〕在許多人的死亡和悲慘中結束」 （教約87：1-2）。先知已得知，美國政府和南卡羅來納州之間，將會因為聯邦關稅，即進口貨物稅一事，發生嚴重衝突。當時，美國政府針對其他國家進口的貨物向各州徵收極高的稅賦，特別影響到南部各州的農夫。1832年11月，南卡羅來納州的政府領袖通過一項法案，宣稱聯邦關稅法違憲，並威脅說，如果聯邦政府企圖在南卡羅來納強制實施該關稅法，就要退出美國。這項危機幾乎導致武裝衝突，但美國政府在1833年2月和平解決了這件事。（See Jed Woodworth, “Peace and War,” in McBride and Goldberg, Revelations in Context, 158–60, or history.lds.org.）

化解危機、避免戰爭之後，有些人可能就以為教義和聖約第87篇所記載的預言不會實現了。但在將近11年後，先知約瑟·斯密重申了他在1832年獲得的預言。他強調說，在救主第二次來臨之前，「那將造成許多流血的苦難……，將在南卡羅來納〔州〕」，並且「可能」因奴隸問題而起（教約130：12-13）。1860年12月，這項預言開始應驗，當時南卡羅來納因奴隸糾紛而退出美國。四個月後，在南卡羅來納州查爾斯頓港的蘇特堡，開了美國內戰的第一槍。

當時奧申·普瑞特長老正在傳教，他帶著一份教義和聖約第87篇所記載的啟示和他人分享。他這樣描述他教導的人怎樣回應這項預言，說：

「我那時……19歲，……從那時起我就在大地居民之間發布這項信息。我在〔美國內戰〕開始前大約28年，就帶著這已寫下的啟示，預言這極大的衝突。這項預言已經付印，在本國及其他國家以不同語言廣泛流通。它指出該項衝突開始的地方在南卡羅來納。……

「〔人們〕怎麼對我說呢？他們……嘲笑、鄙視我，他們看待那項啟示就像看待神在這後期時代所賜的所有其他啟示一樣——彷彿神的權柄不存在。但是看啊，看！時候一到，事情就發生了，再次確立這事工的神聖，且成了另一項證據，證明神在這事工中，並且祂正在執行祂藉著古代眾先知的口所說的話」（“Discourse by Elder Orson Pratt,” Deseret News, Apr. 20, 1870, 127）。

有關先知約瑟·斯密對戰爭所作預言的更多說明，見此用本，教義和聖約第87篇的注釋。

1843年，一位名叫威廉·密勒的基督教牧師預言，耶穌基督的第二次來臨將發生在1843年春天和1844年春天之間。這項預言廣為流傳，以致許多人，包括一些早期聖徒，都在臆測主第二次來臨的時間。教義和聖約130：14-17記載了先知約瑟·斯密對伊利諾州雷慕斯教會成員所作的教導，「可能是因為聚會時有些人對密勒的預言提出問題和疑慮而來」（“Historical context and overview of Doctrine and Covenants 130,” in Largey and Dahl, Doctrine and Covenants Reference Companion, 847）。先知說，「〔他〕曾非常懇切地祈禱，想知道人子來臨的時間」，從而獲得一項啟示（教約130：14）。他說他「聽到一個聲音」告訴他，「如果你活到八十五歲，你將看到人子的面」（教約130：14-15）。先知表示，他不確定應如何詮釋主的這項啟示（見教約130：16）。主以此方式回應先知約瑟·斯密所提的問題，實際上是不願透露祂來臨的時間讓先知知道，又請先知「不要再為這事來煩擾我」（教約130：15）。

先知約瑟·斯密先前獲得的有關耶穌基督第二次來臨的啟示，在在反映了救主在塵世傳道時，給予祂門徒的教導。1831年5月的一項啟示教導：「但那時辰、那日子，沒有人知道，天上的天使也不知道，在祂來之前他們也不會知道」（教約49：7；亦見教約39：21）。同樣地，在威廉·密勒指明的救主第二次來臨的時間即將來臨前，先知約瑟·斯密便針對那些自稱知道此一事件時間的人，警告聖徒說：「耶穌基督從未向任何人透露祂來臨的確切時間〔見馬太福音24：36；教約49：7〕。去閱讀經文，你們不可能找到任何經文明確指出祂要來臨的確切時間；凡那麼說的都是假教師」（總會會長的教訓：約瑟·斯密〔2007〕，第253頁）。

先知約瑟·斯密教導：「我們在今生達到的任何智能水平，會在復活時與我們一起復活」（教約130：18）。尼爾·麥士維長老澄清了教義和聖約130：18-19中智能一詞的意義，說：「仔細想想哪些東西會在復活時與我們一起復活，顯然地我們的智能將與我們一起復活，這不單是指我們的智商，也包括我們接受和應用真理的能力。我們的才幹、特質、技能都將與我們一起復活；當然我們學習的能力、我們自律的程度、我們工作的能力也將與我們一起復活」（We Will Prove Them Herewith [1982], 12）。

人們通常會說，要經由研讀來獲取知識和智能。但主卻在稍早的啟示中指示聖徒要「藉著研讀也藉著信心尋求學識」（教約88：118）。先知在伊利諾州雷慕斯的教導，有助於澄清何謂「藉著信心」學習。當神的兒女懷著信心行動，並「由於〔他們的〕勤奮和〔對祂的〕服從」，因而「獲得〔更〕多的知識和智能」，「在來生也會有同樣多的優勢」（教約130：19；亦見教約93：26-28，36）。先知約瑟·斯密曾在另一個場合教導：「神所創造的人是具有能接受教誨的心智的，人的智能也能隨他們對上天傳達給智者的光所投注的注意和努力程度而擴大」（教訓：約瑟·斯密，第210頁）。

不能取消的律法是持久、且不能改變的。神「在這個世界奠基以前，在天上……頒定」的不能取消的律法就是：「當我們從神那裡獲得任何祝福時，那是由於我們服從了那祝福所根據的律法」（教約 130：20-21）。先知約瑟·斯密談到前生天上的議會時，教導說：「神處身於諸靈與榮耀之中，因為祂更有智慧，因此覺得應該制定律法，好讓其他的靈有機會像祂一樣進步」（教訓：約瑟·斯密，第210頁）。

總會會長團迪特·鄔希鐸會長說，神的律法或誡命都是慈愛天父因為切望祝福祂的子女，因而給予我們的恩賜。他說：

「我們的天父是位永恆的人物，祂的經驗、智慧和智能無窮盡地遠高於我們〔見以賽亞書55：9〕。不僅如此，祂也是永遠慈愛和充滿愛心，而且只專注在一項目標上，那就是促成我們的不死和永生〔見摩西書1：39〕。

「換句話說，祂不僅知道什麼對你最好，也熱切地希望你會選擇對你最好的事情。

「如果你對此深信不疑——確實相信天父的偉大使命就是幫助祂兒女獲得超升和榮耀，而且祂知道達成此事的最佳方法——那麼，欣然地接受和遵守祂的誡命，即使是看似困難的誡命，豈不是一件合情合理的事？祂為了指引我們通過今生的黑暗與試煉，在我們的人生道路上設置了路燈，我們豈不該珍惜？這些路燈照亮了我們重返天家的路！……

「我認為我們的挑戰，有一部分來自我們認為神把祂的祝福鎖在天上的一大片雲裡，除非我們服從祂所設下的那些嚴格又具有威權的規定，否則祂不會把祝福給我們。但誡命根本不是這樣；事實上，天父一直向我們澆灌祝福，但是我們自己的恐懼、懷疑和罪，就像一把雨傘一樣，遮擋了這些祝福。

祂的誡命就像慈愛的指示和高天的援助一般，教我們把傘收起來，好讓我們能領受來自高天祝福的澆灌」（「喜樂地奉行福音」，2014年11月，利阿賀拿，第121-122頁）。

先知約瑟·斯密在結束對伊利諾州雷慕斯的教會成員演講時，再次提到奧申·海德有關父與子的不實教導，並教導了聖徒有關神組的正確特質。他教導說，父神和祂的兒子耶穌基督是分開且不同的兩位人物，祂們都擁有「像人一樣可觸摸的骨肉身體」（教約130：22）。先知約瑟·斯密隔年在伊利諾州納府召開的一次總會大會中講道時，闡述了這項教義，並且說，了解神的本質和品格是很重要的。他說：

「世人如果不了解神的品格，就無法了解自己。我要回到起點，藉此將你們的思想提升到較高的層次，超越人類一般的思考範圍。……

「神自己曾一度像我們現在一樣，如今祂已是超升的人，坐在天上的寶座！這就是那偉大的奧祕。如果那層幔子今天被拉開，那位使這世界在其軌道上運行，並藉著祂的權力舉起諸世界及萬物的偉大的神，將祂自己顯現給我們看——我是說，如果你們今天能看到祂，你們會看到祂的外形就像是一個人——像你們一樣在身體、容貌和外形上有著人的形像；因為亞當就是按照神的模樣、形像和外貌而創造的，並從祂那裡接受指示，與祂同行，與祂交談，就像人彼此談話一般」（參閱教訓：約瑟·斯密，第40頁）。

十二使徒定額組達林·鄔克司長老談到先知有關父神具有骨肉身體一事，教導說：「這個信念並不意味我們的靈性成熟到能理解神。也不意味著我們把自己不完美的肉體與祂不朽榮耀的身體相提並論。不過，我們可以理解祂曾啟示的有關祂及神組其他成員的基本道理。這知識對我們了解今生的目的及死後成為復活之人的永恆命運是非常重要的」（「叛教和復興」，1995年7月，聖徒之聲，第90頁）。

先知約瑟·斯密將聖靈描述為「一個靈體的人」（教約130：22），意指聖靈是一個和父與子各不相同的獨立人物，但「祂們三人在目的和教義方面皆完全一致、和諧，是合一的」（經文指南，「神，神組」，scriptures.lds.org）。十二使徒定額組蓋瑞·史蒂文生長老教導：「聖靈有靈體，但不像父神和耶穌基督那樣具有骨肉身體。這項真理清楚說明了我們所熟悉的聖靈的其他稱謂，包括神聖之靈、神的靈、主的靈、應許的神聖之靈，和保惠師」（「聖靈會如何幫助你？」，2017年5月，利阿賀拿，第118頁）。聖靈是「一個靈體的人」（教約130：22），一次只能出現在一個地方。但祂的影響力和能力卻可以同時顯現在各處。

先知約瑟·斯密解釋說，如果聖靈不是一個靈體，祂就「不能住在我們裡面」（教約130：22）。十二使徒定額組布司·麥康基長老（1915-1985）說明有聖靈住在我們裡面是什麼意思。他說：「聖靈這位人物並不會住在凡人的身體裡面。但說到神組的這位人物會住在人裡面，意思是說那人的靈魂能夠接受到聖靈的提示，以及靈的低語。當聖靈對人裡面的靈講話時，就是住在人的裡面，因為那人當下所提出的真理就是出自聖靈」（Doctrinal New Testament Commentary [1973], 1:738）。

先知約瑟·斯密運用新約中羅馬百夫長哥尼流的例子（見使徒行傳第10章），說明了聖靈可以怎樣影響——而非「停留」——在一個還沒受洗、也還沒接受聖靈恩賜的人身上。他說：「「聖靈和聖靈的恩賜是不同的。哥尼流在受洗之前就接受了聖靈，那是神使他確信福音真理的力量，但是直到他受了洗以後才能接受聖靈的恩賜。倘若他未曾接受這記號或教儀，那使他確信神的真理的聖靈早已離開了他。〔見使徒行傳10：1-48。〕」（參閱教訓：約瑟·斯密，第97頁）。

此外，聖靈也「不〔會〕停留」（教約130：23）在那些雖已接受聖靈恩賜，卻又退縮而不與祂同行的人身上。十二使徒定額組大衛·貝納長老鼓勵教會成員要想想自己的選擇會怎樣影響到自己享有聖靈為伴的能力。他說：

「我們……應努力分辨自己是否已『離開主的靈，使主的靈在〔我們〕裡面無處可容，不能指引〔我們〕走智慧的道，使〔我們〕蒙福、昌盛、得到保護』（摩賽亞書2：36）。……

「這個標準很清楚。假如我們所想、所看、所聽或所做的事會使我們遠離聖靈，我們就應該停止去想、去看、去聽或去做那件事。舉例來說，假如某一種娛樂會使我們遠離聖靈，這種娛樂肯定不適合我們。由於聖靈與粗俗、殘暴或不道德是不相容的，所以這類的事情顯然也不適合我們。有些活動是我們知道應當迴避的，若執意去做，就會讓我們與主的靈疏離，像這樣的活動也絕對不適合我們。

「我知道，由於我們是一群墜落的人，且住在塵世，因此可能無法日日夜夜、分分秒秒都有聖靈與我們同在。但就算不是大部分時間都能有聖靈同在，我們仍然可以有許多時間與聖靈同在。無疑地，我們可以讓聖靈同在的時間比沒有聖靈同在的時間多。我們沐浴在主的靈中時，就應該努力去辨認我們所得的印象，也要去分辨有哪些影響力或事情會讓我們遠離聖靈」（「使我們得以常有祂的靈與我們同在」，2006年5月，利阿賀拿，第30頁）。