羅馬書第7～16章

保羅用婚姻的比喻，來解釋以色列人曾經受摩西律法的約束，就像妻子歸於丈夫一樣。但現在丈夫已經死了（律法已成全），以色列人會與耶穌基督在新的聖約關係裡結合在一起。

一些虔誠的猶太人指控保羅說了褻瀆摩西律法的話。保羅在羅馬書第7～8章說明，摩西律法雖好，但有其限制，藉以澄清自己的立場。保羅教導，摩西律法是「聖潔的」，因為它幫助人們了解什麼是罪。但是，摩西律法沒有力量克服墜落或人類弱點所帶來的影響，也無法提供人們方法，來藉由聖靈而獲得轉變。因此，我們需要耶穌基督的贖罪所帶來的恩典。

摩爾門經裡的先知阿賓納代分享過類似的見證，他教導：「救恩不單由律法而來；要不是神親自為祂人民的罪惡和不義完成贖罪，他們縱有摩西律法，也難免要滅亡。」

經文用兩種不同的方式，來稱呼我們為神的兒女。首先，每個人都確實是天父所鍾愛的靈體兒女。其次，我們經由耶穌基督和祂的贖罪而重生，成為神的孩子。

羅馬書8：16的上下文，讓我們清楚地知道，保羅說「我們是神的兒女」時，指的是第二種含意。保羅教導，由神的靈帶領的人可以成為收養的子女，使他們能呼喊：「阿爸！父！」由於耶穌基督在歸信的過程中所扮演的關鍵角色，因此重生的人也可以被視為祂的兒女，因為他們是透過祂在靈性上獲得重生。

納爾遜會長教導：「我們接受福音並且受洗後，就重生，承受耶穌基督的聖名。我們都被收養為祂的兒女，彼此以弟兄姊妹相稱。祂是我們新生命的父。」

尼爾·安德森長老說明：「世上的每個人都是神『所生的』〔使徒行傳17：28〕，但被稱為『神的兒女』，則有著更為深遠、重大的意義。我們歸向耶穌基督，與祂訂立聖約，就成為『祂的後裔』和『神國的繼承人』〔摩賽亞書15：11〕，以及『基督的孩子，祂的兒子、女兒』〔摩賽亞書5：7〕。」

身為父的長子和肉身中的獨生子，耶穌基督自然是天父的後嗣。祂已「獲得了父完全的榮耀；祂也獲得了天上和地上所有的能力」。

保羅教導，那些重生成為神的聖約子女的人，會成為「神的後嗣，和基督同作後嗣」。藉由救主，我們可以獲得父所有的一切，包括永生的恩賜。

先知約瑟·斯密教導：「透過基督的贖罪和復活，以及對福音的服從，我們會再次與祂兒子耶穌基督的形像〔相似〕；那時我們就可獲得神的形像、榮耀和品格了。」

希臘文proorizō一詞在詹姆士王欽定本聖經中譯為「預先定下」，意思是「事先決定某件事」。保羅在羅馬書第8章中使用proorizō一詞，指的是預立的教義。「在前生靈的世界，神指派某些靈在塵世生命期間完成特定的使命，這就稱為預立。預立並不保證當事人必定會接受某項召喚或責任。這樣的機會在今生來到，是由於正義地運用選擇權的結果，就如同預立是前生正義的結果。」

保羅時代的許多猶太基督徒，對於離棄摩西律法有所顧慮；有些人也不願意接受歸信的外邦人加入教會。這兩個顧慮都與他們的信念有關，認為理應是以色列家族的一分子才行。猶太人相信神已揀選以色列人作祂的選民，而服從摩西律法使蒙揀選的人與眾不同。此外，有些猶太人認為，外邦人在神國中的角色較不重要，因為他們原本不是以色列家族的一分子。

保羅在羅馬書第9～11章談到這些顧慮。他強調，使人有資格成為神約民中的一分子，並非是家系，而是對耶穌基督和祂誡命的忠誠。他教導，神在古代就揀選以色列人作為祂的約民，但他們卻硬起心來反對祂。保羅也應許，以色列不會永久拒絕聖約。他見證，主會記得祂的聖約，以色列——包括接受福音的外邦人，都會得救。

揀選是指「神選擇以色列家族成為約民，他們負有特權和責任，全世界將透過他們而蒙受祝福。……

「選民甚至在『世界奠基前』就已被揀選，然而沒有任何人能無條件地蒙揀選獲得永生。為了獲得救恩，每個人都必須自己聽從福音，並從主的僕人手中接受福音的教儀和聖約。如果有人被揀選卻不去服務，那麼他所蒙受的揀選可以說是毫無用處。」

如果沒有上下文，保羅在羅馬書10：9中所說的話，可能會被誤解為一個人只需口頭承認相信耶穌基督便可得救。然而，正如其他章節所記載的，保羅教導，悔改、洗禮、接受聖靈，以及努力遵行耶穌基督的教導也是必要的。

在羅馬書10：4-13，保羅的目的並不是要完整描述救恩的過程，而是要支持自己在第4節中所說的話：「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。」保羅引用申命記30：12-14來說明，一個人不需要「升到天上」或「下到陰間」去尋找基督。相反地，所有的人——不論是猶太人或希臘人——只要承認祂是救主，並對祂有信心，都可以在自己的心中找到救主。

保羅談到獻上身體當作「活祭」時，他是在和舊約中獻祭動物的做法進行比較。羅素·納爾遜會長教導：「現在我們仍被命令要犧牲，只是不再流動物的血。我們若能使自己更聖潔，就是做到最大的犧牲。

這一點可以藉由服從神的誡命達成。由此可見，服從的律法和犧牲的律法是緊密地交織在一起而不可分的。……當我們實踐這些以及其他的誡命時，會有奇妙的事發生在我們身上。那就是我們都更能自制了！我們都成為門徒了！我們都更聖潔了——就像主一樣！」

教會在保羅的時代日益成長，猶太人和歸信的外邦人之間，在生活方式上的差異變得愈發明顯。保羅注意到了飲食偏好、習俗、習慣和節日上的差異。這些不同的生活方式，導致了羅馬和其他地方的聖徒之間的分歧。

保羅教導聖徒，他們在選擇飲食和其他習慣的動機，應該是為了事奉主，並讓主感到喜悅。他也教導他們不應該論斷那些生活方式不一樣的人。他還說，聖徒應甘願放棄一些可能會導致別人在靈性上跌倒的行為。促進教會中的和睦與啟發，比維持個人偏好更重要。

保羅在書信的最後，大力推薦一位名為非比的教會成員，她將保羅的書信帶給羅馬聖徒。從保羅對非比的描述，我們了解到她曾在教會中服務，援助過許多聖徒，包括保羅。保羅以書面方式嘉許非比，示範了早期基督徒的一種做法，就是前往另一個基督徒的集會時會攜帶推薦信。

抄寫員按照保羅的指示寫了羅馬書，並在信件最後插入自己對羅馬聖徒的問候。保羅可能任用抄寫員書寫他許多或全部的書信。古代抄寫員對所寫的內容有不同程度的影響。

有些研究新約的學者會爭論一些署名保羅的書信是否真的由保羅所寫。他們爭論的要點大多是各書信在風格和用字遣詞上的細微差異。然而，如果考慮到保羅在不同時候任用不同的抄寫員，而這些抄些員又加入不同程度的個人元素，那麼，這其中的一些差異就說得通了。

• 羅素·培勒，「讓我們的靈控制身體」，2019年11月，利阿賀拿，第106-109頁。

• 雅各·馬提諾，「萬事都互相效力」，2010年5月，利阿賀拿，第101-103頁。

• Camille Fronk Olsen, “Phebe,” Ensign, Aug. 2019, 38–39