1836 թվականի օրհնությունները և 1837 թվականի դժվարությունները

1836թ. հունվարին, երբ տաճարի կառուցումը մոտենում էր ավարտին, Սրբերը սկսեցին զգալ տաճարի հոգևոր օրհնությունները իրենց ներսում: Նրանց խոստացել էին, որ Կիրթլենդի տաճարում նրանք զորությամբ կօժտվեն (տես Վարդապետություն և Ուխտեր 38.32, 38): Այս խոստումը կրկնում է այն, ինչ Փրկիչն ասաց Իր առաքյալներին Երուսաղեմում. ինչպես նշված է Նոր Կտակարանում: Իր հարությունից հետո Նա նրանց ասաց, որ նրանք չպետք է դուրս գան քարոզելու, քանի դեռ չեն օժտվել «վերևից [ուղարկված] զորությամբ» (Ղուկաս 24.49): Այնուհետև, Պենտեկոստեի օրը, Նրա առաքյալները ստացան այս զորությունը, երբ Հոգին իջավ նրանց վրա «սաստիկ քամու պես: … Բոլորը լցվեցին Սուրբ Հոգով և սկսեցին ուրիշ լեզուներով խոսել» (Գործք Առաքելոց 2.2, 4):

1836թ. հունվարին Ջոզեֆ Սմիթը հանդիպեց Եկեղեցու այլ ղեկավարների հետ՝ աղոթելու, միմյանց օրհնելու և Եկեղեցու գործերը վարելու համար: Այն բանից հետո, երբ նրանք օրհնեցին Մարգարե Ջոզեֆին, նա տեսիլք ունեցավ սելեստիալ արքայության մասին: Նա տեսավ Երկնային Հորը և Հիսուս Քրիստոսին, Ադամին և Աբրահամին, իր ծնողներին (որոնք դեռ կենդանի էին) և իր ավագ եղբորը՝ Ալվինին, որը մահացել էր առանց մկրտվելու: Ջոզեֆն իմացավ, որ «բոլոր նրանք, ովքեր մահացել են՝ այս ավետարանի մասին գիտելիք չունենալով, և որոնք կընդունեին այն, եթե նրանց թույլ տրվեր մնալ, կլինեն Աստծո սելեստիալ արքայության ժառանգորդները» (Վարդապետություն և Ուխտեր 137.7):

Երկու ամիս անց՝ 1836թ. մարտի 27-ին, Սրբերը հավաքվեցին Կիրթլենդի տաճարում՝ դրա նվիրագործման համար: Նրանք լսեցին Ջոզեֆի նվիրագործման աղոթքը, որում նա խնդրեց Երկնային Հորը ընդունել Կիրթլենդի տաճարը որպես մի վայր, որտեղ Փրկիչը կարող էր «… հայտնվել Իր ժողովրդին» (Վարդապետություն և Ուխտեր 109.5): Ամբոխված այս սուրբ տարածության մեջ՝ Սրբերը երգեցին «Աստծո Հոգին»: Նրանք միաբերան գոռացին. «Օվսա՜ննա: Օվսա՜ննա: Օվսա՜ննա Աստծուն ու Գառին»:

Նրանք հոգևոր օրհնություններ ստացան նվիրագործման ընթացքում և հաջորդ շաբաթվա ընթացքում։ Նրանք ծոմ պահեցին, աղոթեցին, հաղորդություն ստացան, լվացին միմյանց ոտքերը և տեսիլքներ ունեցան: Նրանք իրենց զորեղ զգացին՝ գնալու և քարոզելու Ավետարանը: Նրանք ի վերուստ օժտված էին զորությամբ։

Բայց հոգևոր դրսևորումներն այսքանով չավարտվեցին: 1836թ. ապրիլի 3-ին Փրկիչը հայտնվեց Իր ծառաներից երկուսին: «Քողը հանվեց մեր մտքից, և մեր հասկացողության աչքերը բացվեցին»,- ասացին Ջոզեֆ Սմիթը և Օլիվեր Քաուդերին: «Մենք տեսանք Տիրոջը, ամբիոնի բազրիքի վրա կանգնած, … և ասում էր՝ Ես եմ առաջինը և վերջինը. Ես Նա եմ, ով ապրում է, ես Նա եմ, ով սպանվել էր: Ես ձեր բարեխոսն եմ Հոր մոտ» (Վարդապետություն և Ուխտեր 110.1–4):

Փրկչի այցից հետո Մովսեսը, Եղիան և Եղիասը հայտնվեցին Ջոզեֆին և Օլիվերին և հանձնեցին նրանց բանալիները, որոնք թույլ կտան նրանց քարոզել Հիսուս Քրիստոսի ավետարանը, հավաքել Իսրայելը, օրհնել երկիրը Աբրահամի ուխտով և կնքել ընտանիքներ (տես հատվածներ 11–16):

Բայց Կիրթլենդի պատմությունը չի ավարտվում այս հրաշք դրսևորումներով։ Տաճարի նվիրագործումից մեկ տարի անց համայնքը սկսեց փլուզվել: Միջազգային տնտեսական ճգնաժամը հանգեցրեց զանգվածային գործազրկության Միացյալ Նահանգներում։ Բանկերը փուլ եկան ամբողջ երկրում, այդ թվում՝ այն փոքր բանկը, որը ստեղծվել է Կիրթլենդում եկեղեցու առաջնորդների կողմից՝ համայնքի զարգացումը խթանելու համար: Ջոզեֆ Սմիթը և Եկեղեցու այլ ղեկավարներ հուսահատ փորձեցին փրկել համայնքի տնտեսությունը: Սակայն համաշխարհային տնտեսական ճգնաժամի ալիքը չափազանց ուժեղ էր: Մարդիկ սկսեցին կորցնել իրենց աշխատանքն ու տները։ Շատերը սկսեցին տրտնջալ Աստծո և Եկեղեցու դեմ: Ինչո՞ւ Տերը թույլ տվեց, որ Իր ժողովուրդը տնտեսապես ձախողվի: Ոմանք սկսեցին շշնջալ և հետո հայտարարել, որ Ջոզեֆը ընկած մարգարե էր:

1837թ.-ի ամռանը Կիրթլենդի Տաճարում մի ժողովի ժամանակ Եկեղեցու հայրապետ Ջոզեֆ Սմիթ Ավագը խոսեց իր որդու բացակայությամբ: Երբ նա խոսում էր, մի այլախոհ փորձեց նրան քաշել ամբիոնից: Երբ Ուիլյամ Սմիթը պաշտպանեց իր հորը, առաքյալներից մեկը սպառնաց սրով սպանել Ուիլյամին: Դանակներով և հրացաններով այլ տղամարդիկ շրջապատեցին Ուիլյամին։ Տաճարը, որը մեկ տարի առաջ սրբության և հոգևորության վայր էր, այժմ դարձավ բռնության, կռվի և քաոսի վայր։

Երբ Ջոզեֆ Սմիթը վերադարձավ Կիրթլենդ, Եկեղեցու անդամների մեծ մասը աջակցեց նրան որպես մարգարե, սակայն երեք առաքյալներ հեռացվեցին Տասներկուսի Քվորումից: Տնտեսական խնդիրները վերածվեցին հոգևորի: Եվս մի քանի ամիս հետո Տերը հորդորեց Ջոզեֆին հեռանալ Կիրթլենդից՝ իր ընտանիքի անվտանգության և իր կյանքի համար:

Ականատեսների վկայությունները փաստում են այն ժամանակվա դժվարությունների մասին։ Վիլաթ Քիմբալը՝ առաքյալ Հեբեր Ք. Քիմբալի կինը, նամակ ուղարկեց իր ամուսնուն, որն այն ժամանակ ծառայում էր որպես Անգլիայի առաջին միսիոներներից մեկը: «Չեմ կասկածում, որ դա ցավ կպատճառի քո սրտին»,- գրեց նա Հեբերին՝ պատմելով նրան այլախոհների մասին: «Նրանք խոստովանում են, որ հավատում են Մորմոնի Գրքին և Վարդապետություն և Ուխտերին, բայց գործնականում ժխտում են դրանք»:

Վիլաթը գիտեր, որ Ջոզեֆը կատարյալ չէ: Նա սխալներ էր թույլ տվել Կիրթլենդի տնտեսական ճգնաժամի ժամանակ։ Իսկ կինը շարունակում էր սիրել շատ այլախոհների։ Բայց կինն ավելի խոր դաս տեսավ 1837 թվականի իրադարձությունների ժամանակ. «Տերն ասում է, որ նա, ով չի կարող պատիժ կրել, բայց ուրանում է Ինձ, չի կարող սրբագործվել»:

Նույն նամակում Մարինդա Հայդը գրառում է ավելացրել իր ամուսնու՝ Օրսոնի համար, որը նույնպես առաքյալ էր Անգլիայում։ Եկեղեցին լքած առաքյալներից էր Մարինդայի ավագ եղբայրը։ «Դուք երբեք չեք տեսել նման ժամանակներ Կիրթլենդում, քանի որ միմյանց նկատմամբ վստահությունը կարծես վերացել է»,- գրել է նա:

Ինչո՞ւ է անհրաժեշտ հիշել 1837 թվականի ողբերգությունը, և ոչ միայն 1836 թվականի հաղթանակը: Որովհետև, բնականաբար, այս երկու հասկացությունները չեն կարող տարանջատվել։ Այդպիսին է մեր իսկ կյանքում։ Աստված մեզ տալիս է հոգևոր օրհնության բոլոր եղանակները, պահեր, երբ Նա խոսում է մեր հոգիների հետ և առաջնորդում մեզ ուխտի ճանապարհով: Նա մեզ տալիս է կայունության ժամանակաշրջաններ, պահեր, երբ մենք ունենք առատություն և պաշար, պահեր, երբ մեր ընտանիքները առողջ և երջանիկ են, պահեր, երբ մեր ընկերները մոտ են և շփվում են մեզ հետ: Մենք բոլորս ապրում ենք ժամանակներ, որոնք նման են 1836 թ.-ին:

Բայց Աստված երբեք չի խոստացել, որ մենք ապրելու ենք միայն 1836թ.-ի շրջանը: Մեզանից յուրաքանչյուրի համար գալիս է 1837թ.-ի շրջանը: Դա պայմանավորված է տնտեսական անկայունությամբ, երբ մենք անհանգստանում ենք, թե որտեղից կգան այդ գումարները։ Սա պայմանավորված է անձնական անկայունությամբ, երբ մեր ընտանիքները տառապում են հանկարծակի հիվանդությունից, քրոնիկական հիվանդությունից, դեպրեսիայից կամ անհանգստությունից: Դա պայմանավորված է սոցիալական անկայունությամբ, երբ մեր ընկերները հեռանում են կամ դավաճանում են մեզ:

Եթե ​​մենք չհիշենք մեր սեփական 1836 թվականի փորձառությունները. պահերը, երբ մենք զգացինք Տիրոջ օրհնյալ ձեռքերը մեր կյանքում, 1837 թվականը կարող է հանգեցնել հոգևոր անկայունության: Այն կարող է գայթակղել մեզ, իսկ մենք կասենք. «Դա այդքան չարժի»։ Այն կարող է գայթակղել մեզ, իսկ մենք կասենք. «Աստված ինձ չի սիրում»։ Այն կարող է գայթակղել մեզ, իսկ մենք կասենք. «Ջոզեֆ Սմիթը մարգարե չէր», կամ «Նախագահ Նելսոնը Աստծո մարգարեն չէ»: Այն կարող է գայթակղել մեզ, իսկ մենք կասենք. «Ուխտի ճանապարհն ինձ համար չէ»։

Բայց եթե մենք կատարենք 1836-ը հիշելու և հոգևորապես ապրելու հոգևոր աշխատանքը, նույնիսկ երբ մենք ապրում ենք 1837-ի փորձությունները, մենք դեռ կարող ենք հիմնված լինել մեր հավատքի վրա առ Հիսուս Քրիստոս, մենք դեռ կարող ենք իմանալ, որ Աստված սիրում է մեզ, և մենք դեռ կարող ենք իմանալ, որ ավետարանի և Հիսուս Քրիստոսի Եկեղեցու Վերականգնումը իրական է, և որ Տերն առաջնորդում է Իր Եկեղեցին Իր ընտրյալ ծառաների միջոցով: