ईश्वरीय स्वभावका सहभागी

मरणशील जीवनपूर्वको जीवनमा स्वर्गका पिताले आफ्ना आत्मिक सन्ततिहरूलाई तिनीहरूको अनन्त प्रगति र खुसीका लागि आफ्नो योजना प्रस्तुत गर्नुभयो ।

“उहाँहरूले एउटा पृथ्वीको निर्माण गर्नुहुने छ जसमा तिनीहरू बस्न सक्ने छन्;

“अनि हामीले त्यहाँ तिनीहरूलाई प्रमाणित गर्ने छौँ, यो हेर्न किउनीहरूले परमप्रभु तिनीहरूका परमेश्वरले उनीहरूलाई दिनुहुने आज्ञाहरू सबै पूरा गर्छन् कि गर्दैनन्;

“अनि जसले आफ्नो पहिलो अवस्था कायम राख्छन् उनीहरूलाई थपिने छ; र जसले आफ्नो पहिलो अवस्था कायम राख्दैनन् उनीहरूलाई आफ्नो पहिलो अवस्था कायम राख्नेहरूसँग एउटै अधिराज्यमा महिमा हुने छैन; र जसले आफ्नो दोस्रो अवस्था कायम राख्छन् उनीहरूको शिरमा सदाका लागि महिमा थपिने छ ।”

“अनि परमप्रभुले भन्नुभयो: म कसलाई पठाऊँ ?” अनि एक जनाले मानिसका पुत्र जस्तै जवाफ दिनुभयो: म यहाँ छु, मलाई पठाउनुहोस् । अनि अर्कोले जवाफ दिए: म यहाँ छु, मलाई पठाउनुहोस् । अनि परमप्रभुले भन्नुभयो: म पहिलोलाई पठाउने छु ।

“अनि दोस्रो रिसाए र आफ्नो पहिलो अवस्था कायम राखेनन्; र, त्यस दिन, धेरै उनको पछि लागे” (अब्राहाम ३:२४-२८) ।

मरणशील जीवनपूर्वको जीवनको परिषदमा केवल एउटा योजना—पिताको योजना, प्रस्तुत गरिएको थियो भनेर ध्यान दिनुहोस् । हाम्रा स्वर्गका पिताले “हामीले के गर्ने ?” भन्ने प्रश्न उठाउनुभएन । उहाँले सुझाव खोज्नुभएन, सिफारिसहरू माग्नुभएन वा प्रस्तावहरू अनुरोध गर्नुभएन । बरु, उहाँले आफ्नो योजनाका आधारभूत तत्वहरू प्रस्तुत गर्नुभयो र सोध्नुभयो, “म कसलाई पठाउँ?” उहाँको प्रश्नको सार उहाँको योजनाका सर्तहरू र नियमहरू कार्यान्वयन गर्न कसलाई पठाउनु पर्छ भन्ने विषयमा केन्द्रित थियो ।

विरोधीको विद्रोहका परिणामहरू धर्मशास्त्रमा पनि वर्णन गरिएको छ ।

त्यसकारण, किनभने सैतानले मेरा विरुद्धमा विद्रोह गर्‍यो, र मानिसको छनोटलाई नष्ट गर्न खोज्यो, जुन मैले … उसलाई दिएको थिएँ र साथै, मैले उसलाई मेरो आफ्नै शक्ति पनि दिनु पर्छ … , मैले उसलाई फ्याँक्न लगाएँ;

“अनि ऊ सैतान बन्यो, …दानव, सबै झूटहरूको पिता, मानिसहरूलाई धोका दिन र अन्धा बनाउन र आफ्नो इच्छामा तिनीहरूलाई बन्दी बनाउन, मेरो आवाज नसुन्ने धेरैलाई पनि” (मोशा ४:३-४; जोड थपियो) ।

लुसिफरले त्यस्तो योजना प्रस्तुत गरेनन् जुन मरणशील जीवनपूर्वको जीवनको परिसदका सहभागीहरूको बहुमतले अस्वीकृत गरेको थियो । उनी चुनाव हारेका सहानुभूति प्राप्त व्यक्तित्व होइनन् । उनले विद्रोह गरे ! घमण्ड, अहङ्कार र स्वार्थले पिताको योजना विरुद्धको उनको विद्रोहलाई प्रेरित गर्‍यो ।

योजनाले पिता र पुत्रका कार्यहरू वर्णन गर्छ जसले सबै मानवजातिलाई अनन्त जीवनको आशीर्वाद उपलब्ध गराउँछ ।

येशू ख्रीष्टको सुसमाचारले हामीले परमेश्वरका योजनामा प्रतिज्ञा गरिएका आशीर्वादहरू प्राप्त गर्न सक्ने तरिका प्रदान गर्छ, आधारभूत सत्य, सिद्धान्तहरू, नियमहरू र करारहरू पनि जुन पुरुष र महिलाहरूले विश्वास गर्नु पर्छ र पालना गर्नु पर्छ । येशू ख्रीष्ट बाहेक स्वर्गमुनि दिइएको अरू कुनै नाम छैन … जसद्वारा मानिसलाई मुक्ति दिन सकिन्छ” (२ नफी २५:२०) । वास्तवमा नै, परमप्रभु येशू ख्रीष्ट “मार्ग, सत्य र जीवन हुनुहुन्छ: उहाँद्वारा बाहेक कोही पनि पिताकहाँ आउँदैन [यहुन्ना १४:६ ; जोड दिएर थपिएको ।

अध्यक्ष रसल एम. नेल्सनले वर्णन गर्नुभयो

“योजनाका लागि सृष्टि आवश्यक थियो र त्यसका लागि पतन र प्रायश्चित दुबै आवश्यक थिए । यी योजनाका तीन आधारभूत तत्वहरू हुन् । स्वर्गका ग्रहको सृष्टि परमेश्वरबाट भएको हो । मरणशील र मृत्यु आदमको पतनद्वारा संसारमा आयो [२ नफी २:२५; मोशा ६:४८ हेर्नुहोस्] । अमरत्व र अनन्त जीवनको सम्भावना येशू ख्रीष्ट को प्रायश्चितद्वारा प्रदान गरिएको थियो [२ नफी २:२१-२८हेर्नुहोस्]। …

“… हामी छोटो समयका लागि पृथ्वीमा आउँछौँ, हाम्रा परीक्षाहरू र परीक्षाहरू सहन्छौँ र एक गौरवशाली गृह आगमनका लागि अगाडि बढ्न र माथि जान तयार हुन्छौँ [भजनसङ्ग्रह ११६:१५; अल्मा ४२:८ हेर्नुहोस्] । यदि हामीले परमेश्वरको योजना बुझ्यौँ र उहाँका आज्ञाहरूप्रति कृतज्ञ र आज्ञाकारी भयौँ भने [मरणशीलता]का हाम्रा विचार र कार्यहरू निश्चित रूपमा बढी उद्देश्यपूर्ण हुने छन् [सिद्धान्त र करार ५९:२०-२१ हेर्नुहोस्] ।”

मोर्मोनको पुस्तक: येशू ख्रीष्टको अर्को करारमा पिताको योजनाका लागि धेरै फरक शीर्षकहरू पहिचान गरेर र अध्ययन गरेर हामी महत्त्वपूर्ण सत्यहरू सिक्छौँ । उदाहरणका लागि, चयन गरिएका शीर्षकहरूका निम्न नमूनाहरूलाई विचार गर्नुहोस्:

“महान् सृष्टिकर्ताको कृपालु योजना” (२ नफी ९:६) ।

“हाम्रा परमेश्वरको योजना” (२ नफी ९:१३) ।

“मुक्तिको योजना” (यारोम १:२; अल्मा २४:१४) ।

“उद्धारको योजना” (अल्मा १२:२५, २६, ३०, ३२, ३३; ४२:११, १३) ।

“पुनर्स्थापनाको योजना” (अल्मा ४१:२) ।

“खुसीको योजना” (अल्मा ४२:१६) ।

“कृपाको महान् योजना” (अल्मा ४२:३१) ।

यी प्रत्येक शीर्षकले हामीलाई पिताका योजनाको बहुमूल्य प्रतिज्ञाहरूलाई र हाम्रो दृष्टिकोणलाई समृद्ध बनाउँछ अनि हाम्रो मरणशील जीवनको उद्देश्य र अर्थ अझै स्पष्ट रूपमा बुझ्न सहयोग गर्छ ।

उल्लेखनीय विषय के छ भने, परमेश्वरका योजनाका लागि मोर्मोनको पुस्तकमा सबैभन्दा धेरै प्रयोग हुने शीर्षक येशू ख्रीष्टको प्रायश्चितद्वारा सम्भव भएको उद्धारमा केन्द्रित छ ।

अल्माले घोषणा गर्नुभयो, “यदि संसारको उत्पत्तिदेखि स्थापित् गरिएको उद्धारको योजना नभएको भए, मृतकहरूको पुनरुत्थान हुने थिएन; तर उद्धारको योजना स्थापित् गरिएको थियो, जसले मृतकहरूको पुनरुत्थान पूरा गर्छ, जसका सम्बन्धमा बोलिएको छ ।” (अल्मा १२:२५) ।

उहाँले यो पनि सल्लाह दिनुभयो, “परमेश्वरका पुत्रमा विश्वास गर्न सुरु गर कि उहाँ आफ्ना जनलाई उद्धार गर्न आउनुहुने छ र उहाँले उनीहरूका पापहरूको प्रायश्चित्त गर्न सहनुहुने छ र मृत्यु वरण गर्नुहुने छ; र उहाँ मृत्युबाट पुनः व्युँतनुहुने छ, जुनले पुनरुत्थान ल्याउने छ कि सबै मानिसहरू उहाँअगाडि, त्यो अन्तिम र न्यायको दिनमा आफ्ना कार्यहरूअनुसार न्याय गरिइन खडा हुने छन्” (अल्मा ३३:२२) ।

हामीले मुक्ति, उद्धार, पुनर्स्थापना, कृपा र खुसीका परमेश्वरको महान् योजनालाई विचार गर्दा हाम्रो आत्मा कृतज्ञताले भरिनु पर्छ । उहाँको योजनाको ज्ञानले बहुमूल्य दृष्टिकोण प्रदान गर्छ, हाम्रो प्रसन्नतालाई समृद्ध बनाउँछ र हाम्रा चुनौतीहरू र कठिनाइहरू पार गर्न हामीलाई मजबुत बनाउँछ ।

स्वर्गका पिताले हामीलाई उहाँकहाँ फर्केको चाहनुहुन्छ । उहाँले आशीर्वादहरूलाई आमन्त्रण गर्नुहुन्छ र प्रतिज्ञा गर्नुहुन्छ, परन्तु उहाँले हामीलाई दिनुभएको छनोटको नैतिक प्रयोगलाई उहाँले कहिल्यै बाध्य पार्नुहुने छैन, जबरजस्ती गर्नुहुने छैन वा बाधा पुर्‍याउनुहुने छैन । हामीले उहाँका प्रिय पुत्रको उदाहरण अनुसरण गर्दै उहाँकहाँ फर्कन छनोट र कार्य गर्नु पर्छ ।

उहाँका बाहु अझै फैलिएका छन् एलिजाबेथ थायरद्वारा

“मार्ग तयार छ र यदि हामीले हेर्‍यौँ भने हामी सदैव जिउन सक्छौँ” (अल्मा ३७:४६; जोड दिएर थपिएको) ।

म खुसीसाथ गवाही दिन्छु कि स्वर्गका पिता उहाँका सन्ततिहरूका लागि दैवी योजनाको लेखक हुनुहुन्छ । येशू ख्रीष्ट हाम्रो उद्धारकर्ता र मुक्तिदाता हुनुहुन्छ । अनि परमप्रभुका पछिल्ला दिनका प्रेरितहरू मध्येका एकका रूपमा म गवाही दिन्छु कि वास्तवमा नै उहाँ “मार्ग, सत्य र जीवन” हुनुहुन्छ (यूहन्ना १४:६; जोड दिएर थपिएको) ।