教會召喚
在早期後期聖徒以新教徒為主的環境中，去教會的人經常將他們對宗教的責任稱為「神聖職責」或是「召喚」。傳道事工源自於對召喚的承諾，而「按立」一詞通常指的是正式授予一個接受神召喚的人傳道的權柄。 約瑟·斯密在1829年至1831年間獲得了幾項啟示，這些啟示在任命成員擔任教會中的職位時，使用了類似的詞語。 儘管「召喚」一詞仍然傳達了神聖職責的意涵，但後期聖徒越來越常使用這個詞，來指教會迅速擴展的組織中的特定責任。
自從1830年教會成立大會開始，聖職職位就屬於教會中的召喚，每個職位都有其特定的責任。 隨著教會不斷成長，有更多的責任從這個聖職組織中延伸出來，通常是先當作某個聖職職位內的指派工作。聖職領袖在議會和定額組中集會，代表當地會眾和全體教會履行他們共同的責任。
在這段時期，領袖們會在公開聚會中提出任命和指派，與會者則公開表示贊成或反對這些提議，有時會引發關於其他人選的討論。 在這樣的情況下，某些領袖被認為是蒙「揀選」擔任他們的職位或召喚。例如，約瑟·斯密向慈助會的創始成員說明，在主給予愛瑪·斯密的啟示（教義和聖約第25篇）中，稱她為「〔主〕所召喚的，蒙揀選的女子」，並「按立」她來主領當時的慈助會。慈助會的成員舉手支持愛瑪擔任她們的會長之後，約翰·泰來「按手在斯密姊妹頭上，並祝福她……能承擔、主領、光大她的職位，並教導」教會的婦女。 在19世紀後續的時間裡，教會中擔任其他職位的成員通常也按照這樣的模式履行職責：藉由啟示和靈感蒙主召喚，被提名由其他成員支持，經由會眾共同表決蒙「揀選」或支持，然後藉由按手禮進行「按立」或「按手選派」，來接受履行該職位相關責任的祝福。
在整個19世紀，教會事工涵蓋了許多當地的需求，並將宗教和社會職責分派給支會和支聯會的成員。像初級會、主日學和協進會等輔助組織在分派職務時，通常不考慮聖職職位，且大多由志願者來擔任。在傳道事工中，傳教士通常被按立為七十員或長老，他們多次蒙召喚接受不同的傳道指派。在1890年代，首批傳教士姊妹蒙召喚擔任全部時間傳教士時，她們透過按手選派的祝福成為正式蒙召的傳教士。到了20世紀初期，「召喚」與教會各組織中的職責和責任越來越密切相關，無論是否蒙召喚到某個聖職職位。
大約在同一時期，隨著教會的持續成長，領袖們致力於精簡運作並減少各支會、支聯會及各組織間的混亂。有個協調委員會組成，其目的是為了讓整個教會分工更清晰、目標更一致，委員會審查了教會和所有輔助組織所產生的文件資料。在這樣的情況下，「召喚」一詞指的是給予某人一段時間內的任何職責或任務。「按立「和「按手選派」之間的區別變得更加明確。「按立」專指藉由按手禮授予聖職權柄並接受某個聖職職位；而接受「按手選派」則是指由聖職持有人正式宣告某人接受一項責任，並給予與該職責相關的特別祝福。同樣地，領袖和議會向個人發出召喚，他們也提出「卸任」來解除這個人的召喚。隨著各項召喚越來越常在一般成員之間輪替，而且這些召喚不再僅限於特定職位，因此卸任也變得更加常見，終身召喚則變得沒那麼普遍。
在整個20世紀乃至21世紀，召喚成為志願服務的主要管道，也使教會各單位的活動得以推動。到了21世紀初期，召喚被視為是每位教會成員的基本職責；戈登·興格萊會長教導，每位成員都需要有朋友、責任，並得到神的話語的滋養。 為了達成此目的，志願服務幾乎都是透過傳道部和教會各單位來協調安排的。