士師記第2～4章；第6～8章；第13～16章

士師記講述以色列人在迦南地定居及約書亞去世後的歷史。它是以書中被稱為「士師」的許多領袖來命名的。這部書提到十二位士師，他們統治的成效各不相同。

在士師記中，我們了解到，由於以色列人民未鏟除應許地的邪惡影響，他們陷入罪惡之中飽受折磨，且經常被敵人征服。他們呼求主的幫助後，主差遣士師來拯救他們。然而，以色列人很快又重回罪惡。在整部書中，這個模式重覆多次。

士師記可分為三個部分：

1. 士師記1：1至3：6：以色列人繼續努力征服應許地並在那裡定居；引出罪與拯救的循環。

2. 士師記3：7至16：31：十二位士師的記事。

3. 士師記第17～21章：最後兩次事件，突顯以色列人總是陷入偶像崇拜和目無法紀的境況。

摩西時代，主在西奈山聚集以色列人時，吩咐他們只崇拜祂這位神。祂再三警告以色列人，如果他們進入應許地時不將迦南人攆出去，許多人將受迦南人的影響而崇拜他們的假神。當以色列人沒有遵守這項命令時，主宣告迦南人的神「必作〔他們的〕網羅」。當下一代以色列人捨棄與祂的聖約關係，「事奉巴力和亞斯她錄」時，耶和華的話開始應驗。

巴力在整部舊約中常被提及，它與閃電、降雨和生育有關。迦南人將亞斯她錄〔Ashtoreth〕（亦稱Astarte）——Ashtaroth的單數形式——視為巴力所對應的女性形象。在舊約中，巴力〔Baal〕（及其複數形式Baalim）和亞斯她錄〔Ashtaroth〕這兩個名稱有時也泛指男性和女性假神。迦南文化中其他重要的假神包括迦南人的主神埃爾〔El〕和阿瑟拉〔Athirat〕（更常見的稱呼是亞舍拉〔Asherah〕——詹姆士王欽定本聖經中譯為「木偶」），迦南人認為其是眾神之母，是埃爾的女性伴侶。

迦南人相信他們的神能掌管生活的許多方面，例如雨水、戰爭、生育和生命本身，這些方面對以色列人來說也很重要。迦南人崇拜神的方式對以色列人而言也感覺相似，包括祈禱、聖日、聖殿、祭司、獻祭和焚香。然而，迦南人崇拜神的行為中也包含可憎的惡行。主透過摩西教導：「他們向他們的神行了耶和華所憎嫌所恨惡的一切事，甚至將自己的兒女用火焚燒，獻與他們的神」。

見「創世記6：6。我們該如何理解『耶和華後悔』這句話？」

底波拉被描述為女先知，是舊約中唯一提及的女性士師。女先知是「接受到對耶穌的見證，並享有啟示之靈的婦女」。經文中記載了許多婦女經歷啟示之靈的事例，其中有些人便被稱為女先知。

真心誠意尋求來自神的確證，與不用信心便要求神蹟，這兩者之間是有差別的。以基甸的例子而言，他是運用信心尋求徵兆。達林·鄔克司會長教導：「憑徵兆產生歸信是不可取的，但用其來證實歸信，卻是可取，甚至是肯定的。」他還指出：「舊約中提及許多令人難忘的奇蹟例子，皆相當於徵兆。……基甸祈求一個徵兆，證明他是蒙揀選來拯救以色列的，他得到了。」

基甸遵從主的吩咐，拆毀巴力的壇，砍掉「木偶」（亞舍拉柱，用來代表生育女神亞舍拉），並以獻給耶和華的壇取而代之。當城裡的人因為基甸的行為而要殺他時，他的父親約阿施爭辯說，如果巴力真的是神，他應能夠為自己辯護。為了強調這一點，約阿施稱基甸為「耶路·巴力」，意思是「讓巴力爭論」或「讓巴力辯解」。

基甸軍人的雙手都拿著角和火把，因此只能呼喊：「耶和華和基甸的刀！」這戰鬥呼喊很可能是為強調他們相信，主和祂所揀選的領袖能將他們從米甸人手中拯救出來。

以弗得是大祭司衣服的一部分，有些人偶爾也用以尋求神的指引。基甸用戰利品製作以弗得，可能是為了做一個合適的紀念品，以此來紀念神在勝利中的功勞。然而，以色列人最終卻視它為偶像。

拿細耳人一詞來自希伯來文，指的是某人透過許願而聖化、奉獻或獻身。拿細耳人的誓約可以是暫時性的，也可以是終生的承諾。這個誓約包括禁食葡萄藤上所產的一切、不剪頭髮，以及避免接觸死屍。父母可以選擇將子女奉獻給神作拿細耳人，子女成年後可以決定繼續這個誓約。

今天，當我們說一個人有主的靈同在時，通常是指這個人忠信且順服，因此配稱得到聖靈的影響。然而，在參孫的記事中，這句話似乎只是承認他有非凡的力氣，而這是來自神的恩賜。

儘管神賜給參孫強大的力量來幫助他完成拯救以色列人的使命，但參孫的注意力卻經常偏向於滿足不道德和自私的慾望。前總會女青年會長團安·迪布姊妹指出：「參孫生來具有非凡的潛能，他的母親得到應許：『他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手』〔士師記13：5〕。但是參孫日漸長大，把世上的誘惑看得比神的指示重要。他作選擇，是因為那些選擇『令〔他〕喜悅』〔士師記14：3〕，而不是因為那些選擇是對的。」

參孫的頭髮並非他力氣的來源，頭髮只是他與神立約關係的象徵，神才是他力氣的來源。參孫失去肉體和靈性的力量，是因為他違背了與神所立的約，包括那些特別適用於拿細耳人的約。

在非利士人抓到參孫並折磨他之後，他們將榮耀歸給他們的假神大袞，並說：「我們的神將我們的仇敵參孫交在我們手中了。」當參孫被帶到大袞神殿的兩樑中間時，他求主賜給他力量，好讓他能懲罰他的敵人。儘管參孫向主提出的請求是以自我為中心的，但主可能是為了顯示祂有戰勝大袞的力量而應允他的請求。

• Kristin E. Litchman, “Deborah and the Book of Judges,” Ensign, Jan. 1990, 32–35

• Manfred H. Schütze, “The Sword of the Lord and of Gideon,” Ensign, Apr. 2002, 46–49

• 達林·鄔克司，「不可有別的神」，2013年11月，利阿賀拿，第72-75頁