出埃及記第35～40章；利未記第1章；第4章；第16章；第19章

摩西在西奈山的四十天裡，主吩咐他建造一個聖所，也就是會幕，好讓主「住在」祂的人民中間。會幕是以色列人在曠野和進入應許地的整個旅程中進行崇拜的中心場所。由於會幕是攜帶式的，以色列人在曠野旅行時可以將它拆開再重新組裝。

就像現代的聖殿一樣，會幕是主的殿。會幕中的物件和儀式象徵性地教導以色列人他們今生的旅程，以及如何回到神的面前。

會幕主要分為三個部分：外院、聖所和最神聖的地方（也稱為至聖所）。每個空間都代表著越來越接近神的神聖面前。

古代會幕中包含以下物件：

祭壇

（創世記38：1-7；亦見出埃及記29：10-14）

外院的祭壇是供獻祭動物之用。獻祭是以色列人崇拜的重要部分。獻動物祭象徵耶穌基督的贖罪犧牲。古代以色列人透過獻祭表明他們對神的虔誠，尋求罪的赦免，並表達感激之情。

洗濯盆

（出埃及記38：8；40：30-32）

洗濯盆是盛水的盆，放在祭壇和會幕門之間。祭司在進入會幕或在祭壇主持儀式之前，都要在這裡洗手洗腳。這是提醒以色列人在參與神聖教儀和準備進到主面前時，必須保持潔淨。

陳設餅的桌子

（出埃及記40：22-23；亦見出埃及記25：23-30；利未記24：5-9）

每個安息日，祭司都會將12個無酵餅放在陳設餅的桌子上。這些餅提醒以色列人，耶和華是他們永遠的供給者。祭司在每個安息日將新餅放在桌上時，會吃掉舊餅，代表與神的神聖溝通。

陳設餅的意思是「面前的餅」，表示神臨在會幕之中。餅在整部經文中都被用作耶穌基督的象徵。此外，十二個餅代表以色列的十二支派。將餅放在會幕的聖所中是用於提醒，各支派都常在主面前。

燈臺

（出埃及記37：17-24）

燈臺，希伯來名為menorah，放在會幕中陳設餅桌的對面。它的七盞點著純橄欖油的燈，為聖所提供光亮。光象徵耶穌基督，祂是「世界的光」。燈發出的光也象徵主賜給我們的其他光源，包括聖靈和經文。橄欖油可以象徵純潔、聖靈的影響和耶穌基督贖罪之血。

香壇

（出埃及記37：25-29；40：26-27）

香壇放在通往至聖所的幔子前。大祭司每天早晚都在這個壇上焚香。焚香的煙代表信徒的祈禱升到神的面前。

幔子

（出埃及記36：35；40：21；亦見出埃及記26：31-33）

幔子將聖所和至聖所分隔開。幔子是用染藍色、紫色和朱紅色的麻布製成，上面繡有基路伯的圖像。幔子象徵著「神與人之間的阻隔」。每年一次，大祭司會在贖罪日穿過幔子進入代表神面前的至聖所。

希伯來書教導我們，幔子象徵著耶穌基督的身體和血。就像大祭司可以穿過聖殿的幔子進入至聖所，我們只有藉著耶穌基督和祂的贖罪才能進到神的面前。

約櫃

（出埃及記37：1-9；40：20-21；亦見出埃及記25：21-22）

約櫃是至聖所內唯一的物件。約櫃是用上好木材做成的大箱子，上面覆有金箔。約櫃的蓋子稱為施恩座，用金子打造而成，上面有兩個天使，稱為基路伯。施恩座代表神的寶座。主指示摩西製造約櫃之後，祂應許說：「我要在那裏與你相會，又要從……施恩座上……和你說〔話〕」。

載有在西奈山賜給摩西律法的法版就放在約櫃內。多年來不斷加上了其他聖物，包括一罐嗎哪、亞倫的杖和律法卷軸。以色列人對約櫃極為虔敬，他們在移動或放置約櫃之前都會背誦祈禱文。

主在西奈山上對摩西說話時，說亞倫和他的兒子要供「祭司的職分」。後期的啟示說明，亞倫和他的兒子接受了亞倫（或稱利未）聖職。雖然其他利未支派的男性也接受了亞倫聖職，但只有亞倫和他的後裔被指派為祭司。亞倫又被指定為第一位大祭司，也稱利未聖職的主領職員。亞倫和他的兒子在利未聖職中所持有的較高職分，授予他們在會幕中主持神聖教儀的權利。

洗濯、膏抹和穿聖衣的儀式幫助亞倫和他的兒子們準備好在會幕中執行神聖教儀。洗濯的動作象徵靈性上得到潔淨。當摩西用聖油膏抹亞倫和他的兒子時，他即按手選派他們，執行事奉神的特別職責。

以色列祭司穿著四件基本衣服：細麻布褲子、腰帶、裹頭巾和內袍。亞倫和之後的大祭司還要另外穿戴四件衣物：外袍、胸牌、以弗得和戴在帽上的鍍金聖冠。就像今日與聖殿教儀有關的衣服一樣，以色列祭司所穿的衣服是神聖的，並有深刻的象徵意義。最重要的是，大祭司服裝的許多方面都指向耶穌基督這位「尊榮的大祭司」。

以下是對大祭司服裝不同部位的描述：

見「出埃及記14：19-20；第24章。雲柱和火柱的目的是什麼？」

利未記一詞源自希臘文，意思是「與利未人有關的事」。這部書包含了給利未人有關他們聖職責任的指示，例如執行動物祭和其他在會幕內進行的儀式。利未記也包含主給所有以色列人的指示。透過這些指示，我們了解到教導以色列人如何成為潔淨、聖潔、有別於世俗的律法、儀式、禮儀和節期。

利未記的核心是贖罪的概念；贖罪一詞在這部書出現的次數比經文的任何一部其他書都多。贖罪這個詞譯自一個希伯來詞，其意思是「遮蓋」或「抹去」。摩西律法的實行指引以色列人認識耶穌基督的贖罪犧牲，祂最終會潔淨和救贖所有跟從祂的人。

犧牲律法始於主吩咐亞當和夏娃「將他們羊群中頭生的獻出來」。後來，當主制定摩西律法時，獻祭的種類和頻率也擴增。利未記前七章包含了以色列人被吩咐要作出的各種獻祭指示。

就像早期的獻祭一樣，這些獻祭指引以色列人認識耶穌基督和祂的贖罪犧牲。例如，燔祭需要用無殘疾的頭生公畜來獻祭；大部分的獻祭都需要將動物放血。在談到這些獻祭時，羅素·納爾遜會長指出耶穌基督「是神頭生的羔羊，沒有殘疾，祂的犧牲也是藉著灑血完成的。」此外，整隻祭品必須在壇上完全燒盡，這提醒以色列人耶穌基督將要作完全和無限的犧牲。

犧牲律法除了指引以色列人認識耶穌基督外，也是為了幫助他們變得更聖潔。以色列人藉由向主獻上寶貴、賴以維生的物品以「蒙悅納」，展現了他們對神的承諾。透過獻祭，以色列人可以得到罪的赦免、向神表達感激之情，並鞏固他們與神的聖約關係。

動物祭隨著耶穌基督的死亡而終止，而祂的贖罪是「偉大而最後的犧牲」。羅素·培勒會長說明：「在救主最後的犧牲之後，這項律法的實行作了兩項調整。首先，聖餐教儀取代了犧牲的教儀；第二，這項變更將獻祭的焦點從動物身上轉移到獻祭者身上。就某種意義上來說，祭品從供物變成獻祭者本人。」在我們這個時代，耶穌基督的信徒得到吩咐要領受聖餐，以此記念救主。我們也得到吩咐要「獻上破碎的心和痛悔的靈作為給〔救主〕的祭品」。

贖罪日（希伯來文Yom Kippur）是古代以色列人一年中最重要的聖日。這是禁食和更新的日子，在那日大祭司象徵性地「因以色列人一切的罪，要……為他們贖罪」。

這一天是獨特的，因為只有在這一天，大祭司才可以進入會幕中最神聖的至聖所。在此之前，他會穿著白亞麻布的衣服，代表人民獻上各種動物祭。然後，他便進入至聖所，將祭牲的血灑在約櫃的施恩座上。之後，大祭司會把手放在稱為替罪羊〔阿撒瀉勒〕的公山羊頭上，承認以色列人的罪。這個動作象徵性地將人民的罪轉移到山羊身上，然後這隻山羊會被送往曠野。

贖罪日的儀式具有重要的象徵意義。舉例來說，大祭司帶著祭血穿過幔子，預示著耶穌基督，就是那位「尊榮的大祭司」，祂穿過幔子，藉著祂的贖罪為我們代求。灑在施恩座上的祭牲的血也可以代表耶穌基督的血，祂的血是「為赦免〔我們〕的罪而流的」。而替罪羔羊「擔當〔以色列人〕一切的罪孽」，也象徵了耶穌基督，祂「擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」，甚至「使我們眾人的罪孽都歸在祂身上」。

• 「通過古代會幕所象徵的旅程」，2018年3月，利阿賀拿，第26-27頁

• “The Menorah,” Ensign, Dec. 2018, 36–37

• 羅素·培勒，「犧牲律法」，2002年3月，利阿賀拿，第10-20頁

• David Rolph Seely and Jo Ann H. Seely, “Sacrifice: In Similitude of the Savior” (digital-only article), Liahona, Sept. 2022, Gospel Library