榮耀的復興之日

耶穌基督向先知約瑟．斯密和奧利佛．考德里顯現，沃爾特．拉內繪

聖職權鑰

若要體會那天復興的事物有何重要意義，就必須對聖職權鑰有基本的了解。聖職是神的權柄和能力。祂將權柄和能力授予祂的兒女，讓他們能奉祂的名，為祂兒女的救恩行事。聖職權鑰是指導該如何、何時、何地運用聖職的一種權柄。權鑰不會創造出更多聖職，它代表的是以特定方式、為了特定目的，取得聖職使用權並加以運用的權柄。權鑰是神體制的一部分，是為了維持適當秩序而授予的。

在耶穌與彼得和其他使徒進行的一場激動人心的對話中，祂實際上是說：「我要建立一個教會，並把這個教會建造在啟示的磐石上」（見馬太福音16：18）。「我要把天國的鑰匙給你」（馬太福音16：19），作為這個教會的一部分。這些權鑰允許他們去做的一件事，就是在地上和天上捆綁和釋放。

在1836年4月3日之前，救主透過天上的使者行事，復興了聖職和某些權鑰，授予約瑟權柄來建立教會、組織聖職職位，並主理教會的「條文和聖約」所列的事務（見教義和聖約第20篇）。但約瑟當時尚未獲得執行所有教儀必需的一切聖職權鑰，這些教儀日後將成為教會的一部分。這些重要的權鑰於1836年4月3日復興。

在那天——那個復活節主日——約瑟．斯密和奧利佛．考德里與聚集在嘉德蘭聖殿裡的一大群聖徒，一起學習、交誼、崇拜和領受聖餐。在那天下午的某個時候，約瑟和奧利佛退到一樓西側的麥基洗德聖職講壇，放下幔子，好使自己與聖殿裡的其他人隔離，然後低頭作莊嚴、靜默的祈禱。我們不知道他們祈禱的確切內容，但我們知道他們的祈禱得到回答。

他們說：「幔子從我們腦海中取走，我們理解之眼被打開。」他們看到耶穌基督站在講壇的圍欄上。耶穌介紹自己後，便宣告：「你們的罪赦了。」（見教義和聖約110：1-5。）

這表示，他們靜默祈禱的一部分內容是在尋求寬恕——這是約瑟．斯密終其一生都奉行的事。在那一刻，耶穌基督除去了他們的罪。祂沒有罪，他們此刻也沒有罪。聖殿已被奉獻、接納和聖化，所有的一切都已準備好迎接即將發生的事。

在救主的異象結束後，天上的使者前來復興聖職權鑰：摩西授予聚集以色列的權鑰；以利亞交托「亞伯拉罕的福音的福音期」；以來加復興「這福音期的權鑰」，也就是所謂的印證能力（見教義和聖約110：11-16）。我們必須了解，這些復興的權鑰相輔相成；它們之間具有極大的相互關聯性，最終更是相互依存。

在古代，神的約民——以色列家族——因不服從而被分散；但神應許，祂有朝一日會再次聚集他們，使他們回復到最初所立的聖約，最後回到祂的面前。隨著祂的教會和福音透過約瑟．斯密復興，主開始實現祂的應許，復興（即聚集）以色列。

甚至在聚集以色列的權鑰復興之前，那些在鄰近各州受洗的人就被命令要在嘉德蘭聚集（見教義和聖約29：2，7-8；37：3）。

聚集的權鑰一復興，傳道工作幾乎就立刻增多。福音不僅傳遍鄰近各州，也傳遍鄰近國家，不久更橫跨四海——確實是傳遍大地四方。有了這些權鑰，使徒們就可以在世界各地「所有……地方……打開國度門戶」（教義和聖約112：17）。

關於聚集以色列，至少有三件事值得注意。第一，在摩西出生時，以色列已聚集到某個地方，但並未聚集在對的地方。地點很重要。他們受束縛，沒有崇拜的自由。神希望祂的約民能在聖約之地或應許地。對古代以色列來說，埃及不是那個地方，迦南才是。同樣地，祂現在也將以色列聚集到應許地——錫安和錫安支聯會。

第二，這聚集不只是將朋友、親戚或志同道合的人聚在一起，其目的是要聚集到神的面前。古代以色列人帶著可移動的會幕，這會幕象徵神的面前；現代以色列人也是如此。約瑟．斯密曾說，聚集現代以色列「主要的目的」，是「要為主建立一所屋宇，使祂能在其中將祂屋宇的教儀及祂國度的榮耀啟示給祂的人民，並教導人民救恩的道路」。 簡而言之，聚集的目的是要建立錫安，一個讓神可以在祂人民當中，並與他們安居於聖殿裡的地方。

最後，降臨到聖徒身上的聚集之靈，在他們每次經歷陰險的驅逐時支持著他們。他們藉由行動發出這樣的反抗宣言：「如果你們把我們從這裡趕走，我們就會到別處聚集。但我們必定聚集。我們有誡命；我們有權鑰。分散已經結束，現在是以色列聚集的時候！」

羅素．納爾遜會長教導：「今日世上沒有任何事比〔聚集以色列〕更重要。沒有任何事比這件事的影響更深遠。絕對沒有。」

在摩西顯現之後，以利亞交托「亞伯拉罕的福音的福音期」（教義和聖約110：12）。福音期一詞通常是指一段時期，但也可以指特許或特權。亞伯拉罕的福音（包括神與亞伯拉罕所立的聖約，以及祂應許給他的祝福）確實非凡，超乎尋常。如何非凡？我們相信，神應許要給亞伯拉罕祂所擁有的一切。賜給亞伯拉罕的這項應許和福音，構成一個確實特別的福音期。1836年4月3日，這個特別的福音期和頒布該福音期的權柄，已復興給約瑟·斯密。有趣的是，第110篇並未特別提到與亞伯拉罕的福音有關的權鑰，但那些權鑰已按該福音期所需的程度復興了。

心的轉向和印證能力

在以利亞之後，以來加顯現，宣布瑪拉基關於兒女的心會轉向父親的這項預言應驗了（見瑪拉基書4：5-6）。約瑟對這項預言並不陌生，因為在他17歲時，摩羅乃給他的信息就提到這件事。摩羅乃教導約瑟，以來加會「將對父親所作的應許，植在兒女心中，而兒女的心將轉向父親」（教義和聖約2：2）。

這些父親是誰？主給他們的應許為何？亞伯拉罕肯定是其中之一，而給他的那些應許構成超升——與神同住，過著像神那樣的生活。亞伯拉罕自己也尋求這些應許，知道他之前的「祖先們」曾獲得這些應許（見亞伯拉罕書1：2-4）。

在以來加所復興的這些權鑰的指導下，運用這項能力至少會產生兩方面的影響。第一，我們在今生藉由聖職而接受的每項必要教儀，以及訂立的每項聖約，在來生都會因其被認可的正當性而具有約束力——在地上捆綁，在天上也捆綁。第二，藉由這項印證能力，始於夫妻而延伸至根（祖先）和枝條（後代）的關係，將會在我們所稱的永約中永遠捆綁或印證在一起，這永約就是神與先祖亞伯拉罕所立的聖約。為了這個目的，以來加復興了印證能力。

你是否看到這三者——以色列的聚集、亞伯拉罕的福音和聖約，以及印證能力——之間的相互關聯性？納爾遜會長曾這樣總結：「這些權鑰讓約瑟．斯密——以及主的教會中所有繼任的總會會長——擁有權柄，來聚集幔子兩邊的以色列，使所有聖約兒女獲賜亞伯拉罕的祝福，在聖職教儀和聖約上加蓋認可的印記，以及將家庭永遠印證在一起。這些聖職權鑰的力量無窮無盡，令人驚嘆。」

這就是為什麼在嘉德蘭聖殿發生的事件如此重要。在這個教會裡，我們所做的具有恆久意義的事，鮮少不是在1836年4月3日於嘉德蘭聖殿所復興的權鑰的權柄下完成的。聖職和這些權鑰超越了地點和建築，但莊嚴的嘉德蘭聖殿本身確實能提醒我們，記得神與祂人民往來的情形。它是有史以來最偉大的復興的神聖證據。■