回答這個重要的問題：論到基督，你們的意見如何？

教義和聖約第76篇所描述的異象，強調了有關耶穌基督的主要真理：

• 「主是神，除祂以外，沒有救主」（第1節）。

• 祂對「敬畏〔祂〕的人有憐憫和恩典，樂於推崇在正義中……事奉〔祂〕……的人」（第5節）。

• 「祂……來到世上……，承擔世人的罪，聖化世界，洗淨世界一切的不義；經由祂，所有的人都能得救，就是父給祂能力去拯救並由祂創造的人」（第41-42節）。

• 耶穌最後「透過流出祂自己的血而成就這完全的贖罪」（第69節）。

約瑟和西德尼勇敢地為耶穌基督的真實性和重要性作見證：

「祂活著！

「因為我們看見祂在神的右邊，也聽到有聲音作見證說，祂是父的獨生子——

「諸世界現在和過去都是藉祂、經祂、由祂創造的，其上的居民是神所生的兒女」（第22-24節）。

耶穌基督會拯救除了沉淪之子以外「所有的人」（教義和聖約76：44）。這些沉淪之子已充分回答了這個問題「論到基督，你們的意見如何？」他們拒絕聖靈，並在耶穌基督向他們顯現後否認和藐視祂和祂的能力（見第43節）。他們這麼做，就是「將祂釘在十字架上，公然羞辱祂」（第35節）。

低榮國度的人如何回答這個問題：「論到基督，你們的意見如何？」他們選擇拒絕福音和「對耶穌的見證」（教義和聖約76：82，101），也拒絕祂的誡命，是「說謊的人、行邪術的人、通姦的人、淫亂的人」（第103節）。

儘管如此，他們仍獲得復活，和「超越一切理解力」的榮耀（第89節）。他們至少遵守了低榮國度的一條律法（見教義和聖約88：36），這條律法要求所有的人「都必屈膝，萬口都必向永永遠遠坐在寶座上的祂承認」（教義和聖約76：110）。

中榮國度的人如何回答這個問題：「論到基督，你們的意見如何？」他們雖然「對耶穌〔有〕見證」，卻對這見證「不勇敢」；「所以，他們得不到我們神國度的冠冕」（第79節）。這些人蒙福「得到子的同在，但不是父的全部」（第77節）。

耶穌基督和祂永恆的福音挑戰我們不僅要知道真理，也要去做並成為更好的人。若要獲得父與子的完全，就必須接受聖殿教儀，並忠於那些聖約。先知約瑟·斯密闡明：「人若要獲得神的圓滿聖職，就必須像耶穌基督獲得聖職一樣，用同樣的方式來獲得，也就是要藉著遵守所有的誡命，藉著服從主屋宇中的所有教儀來獲得。」中榮國度的人不願意接受父的完全。

高榮國度的人如何回答這個問題：「論到基督，你們的意見如何？」他們接受「對耶穌的見證」並相信「祂的名」；他們「奉祂的名埋在水裡，照祂埋葬的樣式受洗」（第51節）。他們遵守「誡命，他們一切的罪就可以洗淨，並由經按立和印證持有此能力之人的按手，接受神聖之靈」（第52節）。他們「藉著〔對主耶穌基督的〕信心獲勝，並由應許的神聖之靈印證」（第53節）。他們「就是透過新約的中保耶穌而成為完全……；耶穌透過流出祂自己的血而成就這完全的贖罪」（第69節）。

耶穌基督了解祂在天父的幸福計畫中的角色：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去」（約翰福音14：6）。若不接受救主透過祂的贖罪所提供的一切，就沒有人能獲得高榮榮耀或父的完全（見教義和聖約84：37-38）：祂的愛、能力、慈悲、良善、僕人、公道、誡命、教儀和聖約。

羅素·納爾遜會長強調耶穌基督的教會在幫助神的兒女獲得永生上所扮演的角色：「教會長久以來的目的，是協助所有成員增進對主耶穌基督和祂贖罪的信心，協助他們與神訂立聖約並加以遵守，以及鞏固和印證他們的家庭。」

羅素·納爾遜會長鼓勵我們把高榮國度作為永恆的目標，「仔細思考〔我們〕在世上所作的每一項決定，會把〔我們〕放在來生的哪個地方」。藉著回應這項邀請，我們會準備好回答這個重要的問題：「論到基督，你們的意見如何？」

不同等級榮耀的異象向我們確證，道德選擇權不僅是真實的，而且選擇確實很重要。這也提醒我們，由於耶穌基督，我們「從墜落中被救贖」，並且「變得永遠自由……可以藉著全人類的偉大中保，自行選擇自由和永生，或順著魔鬼的束縛和力量，選擇束縛和死亡」（尼腓二書2：26-27）。我們會選擇什麼？我們今生的未來和永恆的命運，就像我們對耶穌基督的信心一樣光明。