1836年的祝福和1837年的困難

1836年1月聖殿即將完工時，在聖徒之中有人開始經歷了聖殿的屬靈祝福。他們已蒙應許，會在嘉德蘭聖殿蒙得能力（見教義和聖約38：32，38）。這項應許呼應了新約之中，救主在耶路撒冷對使徒們說的話。祂復活後告訴他們，在蒙得「從上頭來的能力」（路加福音24：49）之前，他們不應出發去傳教。之後在五旬節那天，祂的使徒們獲得了這項能力，聖靈像「一陣大風吹過」臨到他們身上，「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來」（使徒行傳2：2，4）。

1836年1月，約瑟·斯密與教會其他領袖聚在一起祈禱、彼此祝福，並處理教會事務。就在他們祝福了先知約瑟之後，他看到了高榮國度的異象。他看到天父和耶穌基督、亞當和亞伯拉罕、他自己的父母（當時仍在世），以及他還沒受洗就過世的哥哥奧文。約瑟得知「沒有認識這福音就死去的人，若他們被允許留在世上就會接受福音的，必成為神高榮國度的繼承人」（教義和聖約137：7）。

兩個月之後的1836年3月27日，聖徒齊聚嘉德蘭聖殿，參與聖殿奉獻典禮。他們聆聽約瑟的奉獻祈禱文，他在祈禱中請求天父接受嘉德蘭聖殿，作為救主「向祂人民顯現」的地方（教義和聖約109：5）。在那神聖的空間裡擠滿了聖徒，他們高唱「神靈如火」，齊聲喊道：「和散那！和散那！和散那歸於神和羔羊！」

在奉獻典禮中和接下來的一週裡，他們經歷了靈性上的各種祝福。他們禁食、祈禱、領受聖餐、為彼此洗腳，並經歷了許多異象，感到被賦予能力出去宣講福音；他們已經蒙得高天的能力。

但屬靈的顯現並沒有就此結束，1836年4月3日，救主向祂的兩位僕人顯現。「幔子從我們腦海中取走，我們理解之眼被打開。」約瑟·斯密和奧利佛·考德里這樣說，「我們看到主在我們面前，站在講壇的圍欄上；……，說：我是首先的，也是末後的；我是那活著的，我是那被殺的；我是你們在父面前的中保」（教義和聖約110：1-4）。

在救主造訪之後，摩西、以利亞和以來加分別向他們顯現，授予約瑟和奧利佛各項權鑰，讓他們能宣講耶穌基督的福音，聚集以色列，以亞伯拉罕的聖約祝福大地，還有印證家庭（見第11-16節）。

然而嘉德蘭的故事並沒有隨著這些奇妙的顯現而結束。聖殿奉獻一年後，聖徒社區開始分崩離析。國際經濟危機引發美國大規模的失業，國內的銀行紛紛倒閉，包括教會領袖為促進社區發展而在嘉德蘭成立的一家小型銀行。約瑟·斯密和教會其他領袖，拚命想拯救聖徒社區的經濟，但是全球經濟危機的浪潮實在來得太猛，人們開始失去工作和家園。許多人開始抱怨神和教會，主為何容許祂的人民遭遇經濟上的挫敗？流言四起，有人說約瑟是墮落的先知。

1837年夏天，在嘉德蘭聖殿的一場聚會中，身為教會教長的老約瑟·斯密起來宣講，當時他兒子約瑟並不在場。他說話時，有個反對人士試圖把他從講台上拉下來。威廉·斯密起來保護父親時，有位使徒威脅要用劍殺死威廉，其他人則拿著刀子和手槍包圍著威廉。這座聖殿在一年前是神聖和靈性的處所，如今卻成了暴力、紛爭和混亂的地方。

約瑟·斯密回到嘉德蘭時，大部分的教會成員都支持他為先知，但有三位使徒從十二使徒定額組被除名，經濟問題已經轉變成靈性問題。幾個月之內，主就吩咐約瑟離開嘉德蘭，以保護他家人和他生命的安全。

證人的記述見證了當時的艱難處境。使徒禧伯·甘的妻子維蕾特·甘寫了一封信給她的丈夫，那時她丈夫是最早到英國服務的傳教士之一。「我想你心裡一定非常痛苦，」她寫信給禧伯，告訴他叛離者的事。「他們聲稱相信摩爾門經及教義和聖約，但在行為上卻加以否認。」

維蕾特知道約瑟並不完美，他在嘉德蘭的經濟危機中犯了錯。她還是繼續去愛叛離者中的許多人，但是她從1837年的事件中，看到了更深刻的教訓：「主說，不能忍受管教又拒絕我的人，不能被聖化。」

同一封信中也附上了瑪琳達·海德給她丈夫奧申的一張便條，她丈夫也是在英國傳教的使徒。瑪琳達的哥哥是離開教會的使徒之一，她寫道：「你從來沒有見過我們眼前所見的嘉德蘭，似乎彼此間的信任都消失殆盡了。」

為什麼要記住1837年的悲劇，而不是只記得1836年的勝利就好？因為這兩者當然是永遠無法分開的。我們自己的生活也是如此。神會賜給我們每一個人靈性祝福的時刻，就是當祂對我們的靈魂說話，親手帶領我們走在聖約道路上的時候。祂會賜給我們安定的時刻，就是當我們有足夠的休閒時間、當我們的家人健康快樂、當我們有朋友在身旁與我們交流的時候。我們都曾有過像1836年那樣的時刻。

但神從來沒有保證，我們只會有像1836年那般的經歷，像1837年這樣的時刻也會臨到我們每一個人。這樣的時刻會隨著經濟的動盪而來，就是當我們擔心錢要從那裡來的時候。這樣的時刻會隨著個人生活的動盪而來，就是當我們的家人因突發疾病、慢性疾病、憂鬱或焦慮而受苦的時候。這樣的時刻會隨著社交上的動盪而來，就是當朋友遠離或背叛我們的時候。

如果我們沒有記住自己的1836年經驗，也就是我們在生活中感受到主的手的經驗，那麼像1837年這樣的時刻就可能會引發靈性上的動盪。這會誘惑我們說：「這不值得。」這會誘惑我們說：「神不愛我。」這會誘惑我們說：「約瑟·斯密不是先知。」或是「納爾遜會長不是神的先知。」這會誘惑我們說：「聖約的道路不適合我。」

但是如果我們在經歷1837年這樣的考驗時，仍努力在靈性上記得並保有1836年那樣的靈性感受，我們還是可以扎根在對耶穌基督的信心上，我們還是可以知道神愛我們，我們還是可以知道福音和耶穌基督教會的復興是真實的，並知道主透過祂揀選的僕人來帶領祂的教會。■