「大祭司該亞法」,《利阿賀拿》,2026年3月。
他們認識救主
大祭司該亞法
他被世俗的追求蒙蔽了雙眼,儘管有多次機會,卻還是未能認出彌賽亞。
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在救主使拉撒路死而復生後,最有權勢的猶太領袖召集了公會,以決定如何對付耶穌。他們害怕,祂因行了許多奇蹟而在人民中享有聲望。(見約翰福音11:47。)
該場公會由該亞法領導,他是主領大祭司和猶太公會的領袖,猶太公會是猶太人在羅馬統治期間的管理組織。身為大祭司,他要督導聖殿教儀,這些教儀的目的是要指引人民歸向基督。
但在基督來臨時,他卻未能認出救主;更糟的是,他還密謀要殺害祂。這是新約記載中的一大諷刺。
先知的話語
儘管該亞法位居要津,人們卻對他知之甚少,新約僅提到他九次。他擔任猶太人和羅馬人之間的聯絡人;他是撒都該人,這是基督時代的一個猶太教派,他們不相信復活(見使徒行傳23:8)。
因其信仰,基督使拉撒路死而復生的這個奇蹟,令該亞法和其他撒都該人感到困擾,該亞法隨後便在公會發言。
該公會推論,倘若他們不對這個眾所周知的奇蹟作任何回應,人民就會相信耶穌是彌賽亞,是猶太人的王,而「羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓」(約翰福音11:48)。
該亞法回應說:「你們不知道什麼。獨不想一個人替百姓死,免得通國滅亡,就是你們的益處」(約翰福音11:49—50)。
使徒約翰說明,該亞法這話「不是出於自己,是因他本年作大祭司,所以預言耶穌將要替這一國死;
「也不但替這一國死,並要將神四散的子民都聚集歸一」(約翰福音11:51—52)。
定罪
當基督在被釘十字架前受審問時,該亞法的名字再次出現在新約中。
「大祭司對他說:我指著永生神叫你起誓告訴我們,你是神的兒子基督不是?」(馬太福音26:63)。
耶穌申明自己是神的兒子基督:「你說的是。然而,我告訴你們,後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨」(馬太福音26:64)。對此,該亞法再次否認救主。「大祭司就撕開衣服,說:他說了僭妄的話」(馬太福音26:65)。
雖然在他眼前的就是世界的救主,是蒙預立要為全人類贖罪,承受一切痛苦、憂傷和苦難的救主,但該亞法卻未能認出耶穌是基督,還將祂定罪。
神的兒子活著
聖經的使徒行傳第4章再次提到該亞法,這記載講述使徒彼得如何醫治一個生來就瘸腿的人(見使徒行傳3:1—8)。然後,當他和約翰在宣講基督的復活時,他們竟在猶太公會的授權下被逮捕。他們被囚禁了一夜,並被帶到公會面前,其中包括該亞法和他的岳父亞那,即前任大祭司。(見使徒行傳4:1—6;亦見約翰福音18:13。)
當被問及憑藉什麼權柄來醫治那個人時,彼得回答:「你們眾人和以色列百姓都當知道,站在你們面前的這人得痊癒,是因你們所釘十字架,神叫他從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名」(使徒行傳4:10)。
根據記載,這是該亞法接受基督的最後機會。然而,公會卻恐嚇彼得和約翰,但他們的恐嚇並未改變基督活著的這項事實。(見使徒行傳4:13—22。)
透過耶穌基督的大能和權柄,彼得醫治了那個瘸腿的人;同樣地,透過基督復興的聖職,以及對祂的名的信心,今日也會有奇蹟發生。我們可以從該亞法身上學到的教訓其實很簡單:他未能接受耶穌是基督,是神的兒子,但我們可以。當我們相信祂時,神蹟、奇事和奇蹟就會隨之而來(見馬可福音16:17—18)。